이미지로 KLEITON 산토스
슬픔은 씁쓸한 감정입니다. 비록 슬픔이 계속되는 동안 우리는 무의식적으로 오래 동안 우리를 아프게합니다. 상처를 통해 우리는 기억과 우리가 갈구하는 연결에 접근 할 수 있습니다. 우리는 고통없이 연결을 원하지만 두 사람은 공존합니다. 우리는 잃어버린 사람과 다시 연결해야합니다. 우리는 여전히 관계의 잔재, 적어도 기억 속에 만 존재하는 사랑하는 사람의 잔재를 여전히 가질 수 있다면 고통을 참아 낼 수 있습니다.
기억은 실제 상황을 대신하는 적절한 대체물이 아닙니다. 우리는 잠시 동안 그것을 즐겁게합니다.하지만 마침내 우리는 상상의 관계가 충족되지 않아 사라집니다. 우리의 마음은 상상의 삶이 아니라 적극적이고 활발한 삶을 갈망합니다. 관계는 그것이 살아 있고 활발하고, 그것이 중요하고 에너지와 성장으로 가득 찬 경우에만지지 적입니다. 메모리만으로는 생명을 유지할 수 없기 때문에 추억은이 기능을 수행 할 수 없습니다.
우리가 고침을 할 때, 우리가 가지고 있었던 것에 머무를 때, 우리는 슬퍼하는 사람만큼이나 죽는다는 것을 이해하기 시작합니다. 그것은 과거의 일방적 인 교전이며, 현재의 순간과의 연결을 끊어 버립니다. 궁극적으로 메모리는 손실로부터 복구하는 데 능숙하게 사용될 수 있지만 실제로는 전혀 활동하지 않습니다.
현재의 순간에 살기
그리스도께서는 "죽은 사람들이 죽은자를 장사하게하십시오."라고 말씀하셨습니다. 그는 자신의 영적 성장에 관심이없는 사람들 만 과거에 살고, 우리의 죄책감, 후회, 슬픔은 우리를 살아있는 세상으로 데리고 간다는 것을 의미했을 수도 있습니다. 우리가 현재의 순간에 살고 있다면, 과거의 영향은 미미합니다. 우리가 과거를 가져 와서이 순간에 그것을 겹칠 때마다, 우리는 우리의 생명의 일부를 죽입니다. 우리는 우리의 행동과 생각을 우리가 이미 한 것에 제한하고, 우리는 이미 우리가 한 것에 자신을 제한합니다.
우리는 우리의 추억을 현재의 참고 점으로 사용이 제한된 오래된 유적으로보아야합니다. 슬픔은 삶을 현재로 옮기기 위해 과거를 치유하는 과정으로 이해됩니다.
고통이 줄어들면서 슬픔은 변화를 겪습니다. 우리는 감각 접촉의 상실을 애원하지만 사랑의 상실을 슬퍼하지 않습니다. 왜냐하면 그 사랑은 여전히 여기에 있기 때문입니다. 우리의 사랑은 관계를 만들었고, 몸은 오직 사랑의 기준점이었습니다. 온정과 애정은 마음의 연결에서 나오며 그 사람의 육체적 인 존재에 전혀 의존하지 않습니다.
그 사람이 같은 방에 있든, 전국에 있든, 또는 죽었 든 관계없이 애정은 계속 실행 가능합니다. 쇼 쇼니 (Shoshone) 의학의 한 남자가 말하기를, "죽은 사람들이 정말로 죽은 사람이라면, 왜 아직도 그들이 내 마음 속을 걸어야할까요?"
에드워드 이야기
호스피스 사회 복지사 중 한 사람은 결혼 한 지 55 년이 지난 후에 아내를 잃은 에드워드의 이야기를 관련시킵니다. 에드워드와 엘리는 서로를 사랑하며 거의 분리 할 수 없었습니다. 에드워드가 15 살이었을 때 만나 봤기 때문에 엘리의 존재가 어땠는지 알지 못했습니다.
그녀의 죽음 후에 그는 끔찍하게 그녀를 놓쳤습니다. 그는 그녀가 살아있는 동안의 삶의 모든 세부 사항을 그대로 유지했습니다. 엘베의 옷은 그녀의 옷장에서 손대지 않았으며, 그녀의 사무국은 그녀의 삶의 장신구로 가득 차있었습니다. 그는 애도의 첫해에 필요한 상당한 지원을 위해 호스피스 사별 서비스를 사용했습니다.
Ellie가 사망 한 지 약 1 년 반 만에 사회 복지사가 집에서 Edward를 방문했습니다. 집은 꽤 정상으로 돌아갔습니다. Edward는 Ellie의 옷과 물건을 멀리주고 있었고 때로는 "몇몇 여성 친구와 함께 방문"했습니다.
사회 복지사는 변화에 대해 질문했습니다. 에드워드는 시간이 지남에 엘리가 그의 마음 속에 그와 함께 있다고 깨달았다. "연장 된 방학과 같아요. 나는 그녀를 보지 못해요.하지만 난 아직도 그녀를 사랑해. 나는 그녀를 그리워하고 있지만, 그곳에는 여전히 연결되어 있고, 그녀는 나에게 나가서 살라고 말하고있다."
Edward는 Ellie가 떨어져서 단지 심장 박동 이었다는 것을 이해했다. Ellie를 기려한다는 것은 다른 모든 것을 배제한 그녀의 기억에 초점을 맞추는 것을 의미하지는 않습니다. Edward는 Ellie와의 긴 인생을 매일 그녀가 지니고 있었던 사랑을 기리기 위해 축하했습니다. 그는 새로운 관계를 포함하는 새로운 삶을 열기 위해 그들의 사랑을 사용했습니다. 에드워드는 2 년 후 그의 여자 친구들과 결혼했다.
행복과 변화
슬픔에는 심각한 비극감이 있습니다. 왜냐하면 우리는 변화와 함께 불 연속적으로 죽음으로 편안하게 살지 않기 때문입니다. 마음의 신비 중 하나는 변화로 정의되고 삶에 미치는 영향을 부정하는 세상에서 우리의 삶을 살 수 있다는 것입니다. 율리우스 카이사르 (Julius Caesar)의 셰익스피어 (Shakespeare)는 이렇게 말합니다. "내가들은 모든 경이 중에서 사람들이 두려워해야 할 것이 가장 이상한 것처럼 보인다. 죽음이 끝나면 끝이 올 것이다.
우리는 대개 모든 것을 영원히 지속 시키려고 노력합니다. 우리는 새 차를 사서 그것이 새로운 방향을 유지 하는지를 확인하기 위해 한밤중에 잠에서 깨어나 새 것으로 머무를 것을 기대합니다. 필연적 인 움푹 들어간 곳이 생길 때 우리는 영구적 인 새롭음의 상실에 대해 슬퍼합니다. 우리는 자연스러운 결론을 뛰어 넘는 삶을 추구합니다. 무한한 앙코르를 연주 할 수있는 것처럼 연주합니다. 우리는 제 시간에 끝나는 것을 허용하지 않습니다.
자연의 수명보다 오래 오래 지속하려는 시도에서 우리는보다 조화와 만족을 희생합니다. 삶의 철학에 손실을 포함 시키면 그것은 비극이나 오류로만 발생합니다. 그래서 슬픔은 우리의 이상적인 세계를 무례하게 방해 할 때 우리를 놀라게합니다.
우리의 정서적 안녕은 인생의 각 흠집과 움푹 들어간 곳마다 달라집니다. 우리의 슬픔은 우주의 법칙을 부분적으로 독선적으로 분개 한 것입니다. 잃어버린 것을 회복하고자하는 우리의 갈망은 자연의 리듬에 우리가 얼마나 잘 적응하지 못했음을 나타냅니다.
슬픔에 대한 리듬이 있습니다. 잃는 것처럼 슬프게도 자연스럽고 정상적입니다. 붓다도 두 명의 제자를 잃은 것을 슬퍼했다고한다. 마음은 자신의 조화, 잃어버린 후에 균형과 안정성을 되 찾는 자신의 방법을 가지고 있습니다. 그 과정을 슬픔이라고합니다.
매사추세츠 주 보스턴의 Wisdom Publications에서 발행
© 1998. http://wisdompubs.org
기사 출처
죽어가는 교훈
로드니 스미스.
인생이 끝날 때 사람의 인식과 가치가 바뀌나요? 죽어가는 사람들은 우리가 사는 법을 배우는 데 도움이 될 수있는 방식으로 세상을보고 있습니까? 이 책은 우리를 죽음의 교훈으로 안내합니다. 불치병의 말과 상황을 통해 우리는 그들의 지혜와 우리 자신의 필멸성에 빠져들게됩니다. 죽음은 우리에게 직접적이고 개인적인 방식으로 말하면서 현명하고 건전한 삶의 방식을 가리 킵니다. 우리 모두가 이해할 수있는 일상 언어로 Rodney Smith는 모든 연령과 건강 상태의 사람들에게 죽음에 대한 대화를 확장합니다. 각 장의 끝에있는 연습과 명상적 성찰을 통해 죽음의 교훈은 우리 자신의 성장을위한 청사진이됩니다.
정보 / 주문서. 킨들의 에디션으로도 이용 가능합니다.
저자에 관하여
Rodney Smith, MSW는 미국 전역의 호스피스 프로그램 디렉터이자 간병인으로 15에서 활약 해 왔습니다. 현재 그는 시애틀의 호스피스 병원 (Hospice of Seattle) 소장입니다. 또한 유명한 명상 교사 인 로드니는 서양의 수도원 공동체와 아시아의 불교 승려로 8 년을 보냈습니다. 그는 시애틀 안팎에서 자기 인식 수업을 진행하고 미국 전역에서 위빠사나 명상을 가르치고 있습니다.
