의 세부 사항 죽음과 함께 춤을 요한 루돌프 페 예라 벤드 스위스 / 위키피디아 바젤 역사 박물관 제공
제 친구 제이슨은 '우리의 모든 의료 발전에도 불구하고 사망률은 한 사람당 한 사람 씩 변하지 않았습니다.
Jason과 저는 1980 년대에 약을 함께 공부했습니다. 우리 과정의 다른 모든 사람들과 함께, 우리는 육체에 잘못 될 수있는 모든 것을 암기하는 데 XNUMX 년을 보냈습니다. 우리는 교과서를 통해 부지런히 일했습니다. 병리학 적 질병의 기초 인간에게 닥칠 수있는 모든 단일 질병에 대해 자세히 설명했습니다. 의대생이 hypochondriacal이되어 자신의 사람이 발견하는 덩어리, 충돌 또는 발진에 불쾌한 원인을 일으키는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
제이슨의 반복적 인 관측은 죽음과 질병이 피할 수없는 삶이라는 점을 상기시켜주었습니다. 그러나 때때로 우리는 서구에서 이것을 망상 적으로 부인 한 것으로 보인다. 우리는 점점 더 비싼 의료 및 외과 적 개입으로 수십억 달러를 인생에 보내며 대부분은 마지막 쇠약 한 해에 고용되었습니다. 큰 그림으로 볼 때, 이것은 우리의 소중한 건강 달러의 쓸데없는 낭비처럼 보입니다.
내가 틀리지 마 내가 의학에서 배운 암, 심장병 또는 수많은 생명을 위협하는 질병에 걸리면, 나는 손에 넣을 수있는 헛되고 값 비싼 치료법을 원합니다. 나는 내 인생을 소중하게 생각합니다. 사실, 대부분의 인간과 마찬가지로, 나는 다른 모든 것보다 살아있는 것이 중요합니다. 그러나 대부분의 경우와 마찬가지로, 나는 그것이 내 인생에서 빼앗길 수있는 임박한 가능성에 직면하지 않는 한 내 인생을 정말로 소중히 여기지 않는 경향이 있습니다.
내 오랜 친구 인 Ross는 제가 약을 공부하면서 철학을 공부하고있었습니다. 당시 그는 '선생님의 죽음'이라는 에세이를 썼습니다. 우리가 인생을 감상하기 위해 할 수있는 최선의 방법은 우리의 죽음의 불가피성을 항상 마음의 최전선에 두는 것입니다.
호주의 완화 치료 간호사 Bronnie Ware는 지난 12 주 동안 수많은 사람들을 인터뷰했을 때 가장 큰 후회를 물었습니다. 가장 자주 그녀에게 출판 책 죽어 상위 5 후회해 (2011)은 다음과 같습니다.
- 나는 다른 사람들이 내게 기대 한 삶이 아니라 내가 진실한 삶을 살 수있는 용기를 가지기를 바란다.
- 나는 그렇게 열심히 일하지 않았 으면 좋겠다.
- 나는 내 감정을 표현할 용기가 있었으면 좋겠다.
- 나는 친구들과 연락을 유지하기를 바랍니다. 과
- 나는 더 행복해 졌으면 좋겠다.
T그는 사망 인식과 성취 생활의 관계는 Jean-Paul Sartre와 다른 실존주의 사상가들에게 영감을 준 독일 철학자 Martin Heidegger의 주요 관심사였습니다. Heidegger는 너무 많은 사람들이 자신에게 진실한 것이 아니라 '집단'으로 돌아가는 그들의 삶을 낭비했다고 슬퍼했다. 그러나 하이데거는 실제로 자신의 이상에 부응하기 위해 고군분투했다. 1933 년에 그는 나치당에 합류하여 자신의 경력을 발전시키기를 희망했다.
Heidegger의 아이디어는 사람으로서의 단점에도 불구하고 광범위한 철학자, 예술가, 신학자 및 기타 사상가들에게 영향을 미칠 것입니다. Heidegger는 2,000 년 이상 서구의 사고를 통해 실로 작용하여 과학적 사고의 발전에 중요한 역할을 한 아리스토텔레스의 존재라는 개념이 가장 근본적인 수준에 결함이 있다고 믿었습니다. 아리스토텔레스는 인간을 포함한 모든 존재를 세상에 대한 이해를 높이기 위해 분류하고 분석 할 수있는 것으로 보았습니다. 존재와 시간 (1927) 하이데거는 존재를 분류하기 전에 먼저 '누가 또는 무엇을하고 있는가?'라는 질문을해야한다고 주장했다.
하이데거는 존재에 관해 질문하는 사람들은 우리가 요구하는 바위, 바다, 나무, 새, 곤충 등 질적으로 다른 존재와 다르다고 지적했다. 그는이 존재에 대해 묻고,보고, 돌보는 특별한 단어를 발명했습니다. 그는 그것을 불렀다 다 세인‘거기 있음’으로 느슨하게 번역됩니다. 그는 그 용어를 만들었다 다 세인 그는 우리가 '인간', '인간', '인간'과 같은 말에 면역이되어 자신의 의식에 대한 경이감을 잃었다 고 믿었 기 때문입니다.
하이데거의 철학은 오늘날 과학이 어떻게 자신의 소중하고 신비 롭고 아름다운 삶이 끝날 것임을 인식하고 도덕적이고 돌보는 사람이되는 경험을 설명하기 위해 어려움을 겪고 있는지 많은 사람들에게 매력적입니다. Heidegger에 따르면, 우리 자신의 피할 수없는 죽음에 대한 이러한 인식은 바위와 나무와는 달리 우리의 삶을 가치있게 만들고 기꺼이 의미, 목적 및 가치를 부여하기 위해 굶주리고 있습니다.
아리스토텔레스의 사고에 기초한 서양 의학은 인체를 신체를 검사하고 다른 물질과 같이 구성 요소로 분해함으로써 이해할 수있는 물질로 간주하지만, Heidegger의 온톨로지는 인간 경험을 중심에 둔다 세상에 대한 우리의 이해.
T몇 년 전, 나는 흑색 종 진단을 받았습니다. 의사로서, 나는이 암이 얼마나 공격적이고 빠르게 치명적일 수 있는지 알고있었습니다. 운 좋게도, 수술은 치료법 (터치 우드)을 이루는 것 같았습니다. 그러나 나는 또 다른 의미에서 운이 좋았습니다. 나는 전에는 없었던 방식으로, 내가 흑색 종이 아니라면, 결국 다른 것에서 죽을 것이라는 것을 알았습니다. 그 이후로 나는 훨씬 행복했습니다. 나에게,이 깨달음,이 받아들임, 내가 죽을 것이라는 인식은 모든 의학 발전만큼 최소한 내 건강에 중요하다. 왜냐하면 그것은 매일 매일 내 인생을 살도록 상기시키기 때문이다. 나는 Ware가 다른 어떤 것보다 '나 자신에게 진실한 삶'을 살고 있지 않다는 후회를 경험하고 싶지 않습니다.
대부분의 동부 철학적 전통은 삶을 살기위한 죽음 인식의 중요성을 높이 평가합니다. 망자의 티베트 책예를 들어, 티벳 문화의 중심 텍스트입니다. 티베트인은 산산이 아닌 경우 죽음으로 많은 시간을 보냅니다.
동대 최대의 철학자 인 Siddhartha Gautama는 불, 끝을 보지의 중요성을 깨달았습니다. 그는 욕망을 모든 고난의 원인으로 보았고, 세상의 쾌락에 너무 얽매이지 말고, 다른 사람들을 사랑하고, 마음의 평등을 개발하고, 현재를 유지하는 것과 같은 더 중요한 것들에 집중하도록 권고했습니다.
부처가 그의 추종자들에게 마지막으로 말한 것은 '부패는 모든 구성 요소에 내재되어 있습니다! 부지런히 구원을 이루어주십시오! ' 의사로서 저는 매일 인간의 허약함을 생각 나게합니다. 그러나 정신과 의사와 심리 치료사로서, 나는 의미 나 목적이 없다면 공허한 삶이 얼마나 될 수 있는지 상기시켜줍니다. 우리의 필멸의 삶, 소중한 귀중함에 대한 인식은 역설적으로 우리를 필사적으로 갈망하는 의미를 찾고, 필요하다면 창조하도록 움직일 수 있습니다.
저자에 관하여
워렌 워드는 퀸즐랜드 대학교 정신과의 부교수입니다. 그는 다가오는 책의 저자입니다. 철학의 연인 (2021).
이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.
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