살아 남기위한 에너지와 예
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현실을 부인 한 삶은 고통과 중독의 반응적인 습관에 우리를 포함시킵니다. 예를 들어, 우리가 우리의 감정을 인정하지 않을 때, 우리는 반응 적으로 안락하게 먹을 수 있습니다. 관계에서의 긴장에 직면하지 않으면 논쟁에 대한 두려움이나 의견 불일치로 이어질 수 있습니다. 삶의 불편 함에서 탈출을 추구하는 것은 음주, 마약 또는 강박적인 성행위의 패턴으로 우리를 함정에 빠뜨릴 수 있습니다.

더 깊고,보다 핵심적인 자기 감각은 우리의 고통과 강박적인 행동에 주목합니다. 이것은 우리가 관찰하고 바라는 모든 것을 판단하고 정신적으로 의견을 말하는 우리의 일부분이 아닙니다. 친밀한 증인은 주석, 첨부, 거부 또는 태도없이 각 경험에서 다음 경험으로 이동한다는 것을 알아 차립니다. 친밀한 증인은 일어나는 모든 것을 제공합니다. 그것은 우리의 경험, 행동, 생각, 그리고 세계의 현실로 우리를 현존하겠습니다.

일상 생활에서 우리는 반응적이고 습관적 인 아이디어가 실제처럼 행동합니다. 우리는 그들이 누구인지, 무엇을 말하고 행동하는지 알고있는 것처럼 가족과 친구들에게 반응합니다. 친밀한 목격자로서의 우리주의의 검은 가정 된 현실의 수의를 벗어나 상황, 사람, 사물 - 그리고 물론 우리 자신을 새롭게 바라 보도록 도와줍니다.

작업은 고통스러운 감정과 바람직하지 않은 행동을 유발하는 부분을 제거하는 것이 아닙니다. 그 안에있는 악마 적 요소를 쫓아내는 것이 아니라, 이러한 모든 감정들이 우리의 영혼을 위해 표현을 추구하고 우리의 존재를 대신하여 무언가를 성취하려는 우리의 생명의 힘이라는 것을 인식하는 것입니다.

다시 말해 우리는 우리의 감각적 인 삶, 즉 신체, 감정, 정신의 삶을 포기하지 않고 우리가 어떻게 자신을 불행하게 만들고 반응 습관에 빠지게되었는지를 주목합니다. 우리의 경험을 긍정적 인면에서 확인함으로써, 우리는 그러한 마음의 습관의 구조와 본성뿐만 아니라 모든 현상이 발생하는 더 깊은 본성이나 맥락을 드러냅니다. 우리는 사고와 느낌의 과정이 어떻게 일어나고 작동하고 해산되는지 발견합니다.


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우리가 표면 반응에 침투하여 두려움과 갈망의 근본 구조에 도달하면, 우리는 고풍의 신앙 체계 전체를 진정한 현존에 드러내게됩니다. 우리는 우리의 근본적인 지혜의 본질을 구성하는 사랑과 평화와 관대함의 모든 자질뿐만 아니라 우리의 현존의 맥락에서 우리의 모든 반응적인 두려움과 분노를 드러내고 있습니다. 이 지혜의 성격은 우리의 삶이 진정으로 표현하고 드러내고 자하는 것에 대한 핵심 진리로서 공감합니다. 이러한 활력의 자질은 재배 할 가치가 있으며 우리가 세상에 가져 오기 원하는 현존의 선물입니다.

예를 들어, 친구가 나에게 "당신이 방금 한 일에 실망합니다"라고 말하면 첫 반응은 화를 내며 내가 한 일을 설명하고 정당화하려고하는 것일 수 있습니다. 이것은 나의 반응 습관 기관입니다.

내 반응을 좀 더 면밀히 검토하면 너무나 현실적이고 적절하다고 생각되는 내 분노는 일련의 두려움에 바탕을 둔 방어적인 반응이라는 것을 알 수 있습니다. 이것은 어리석은 판단에 대한 두려움에서 혼자로 느끼는 것에 이르기까지 다양 할 수 있습니다. 나는 충분히 도움이되지 않고 죽을 수 있다고 느끼고, 중요한 모든 사람으로부터 끊어졌습니다. 나는 이러한 두려움을 보면서 지적 감각을 만들지는 못하지만 진리를 느끼고 따라서 나는 현실에 위협이된다고 생각한다.

내 행동을 설명하려는 나의 노력에서, 나는 내가 이해할 갈망이 있음을 알았다. 나는 다른 사람들이 나를 이해한다면, 나는 연결되어 있다고 느끼기를 바랍니다. 연결과 소속에 대한 갈망이 내 두려움의 문제에 대한 해결책처럼 보입니다.

계속 저의 탐구를 계속하면서, 나는 이러한 두려움과 갈망이 내가 상황에 가져 오는 계획과 가정이며 본질적으로 존재하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 나는 그들이 현실에 대한 진정한 인식보다는 반작용 적 충동에서 비롯된 것이라는 것을 이해합니다. 알지 못하는이 공간에서, 저는 더 개방적이고 정직하게 세상을 만날 수있는 근거를 찾기 위해 조사를 추구합니다. 이것은 내가 삶의 사건을 싫어하는 지 또는 싫어하는 지에 의존하는 개념적 정체성, 감정, 반응 적 아이디어의 층을 벗겨 내야한다는 것을 요구합니다.

마지막으로, 나는 개방적이고 무조건적인 상태에 도달하고 모든 아이디어, 감정 및 사건을 주최 할 수 있지만 그로 인해 야기되지는 않습니다. 내 관심은 거울과 같은 인식의 거룩한 차원에서 그 안에 반영된 이미지에 의해 변하지 않을 수 있습니다. 이 상태에서 나는 지혜의 본성에서 쉬고있다.

지혜로운 본성에 기초를 둔이 감각에서, 나는 이제 그녀와의 관계, 그녀를 돌보는 감각, 그리고 우리가 살아있는 만남을 가지고 있다는 감각으로 나의 친구의 실망에 귀 기울일 수 있습니다. 이제 생명력과 에너지 그리고 우리의 명시 적 연결을 심화시킬 가능성이 있습니다. 나는 단순히 반응하는 감정을 통해서가 아니라 그녀와 함께 완전하게 존재한다는 감각을 통해 상대방과 관련 될 수 있습니다. 우리의 관계는 방어 적 이라기보다는 자유롭고, 가난한 자보다 개방적이며, 허심탄회하지 않고 본격적입니다.

두려움을 통한 발견

반응 습관, 정서적 반응 및 충동적인 생각이 일상 생활에서 발생하므로 예스로 인사합니다. 각 경험, 생각 및 느낌에 "예"라고 말하십시오. 우리의 YES는 현재 실제로 일어나고있는 것과 직접적으로 연결됩니다. 우리는 현재의 상황, 경험, 감정, 생각 및 감각에 친밀합니다. 이 친밀한 관계는 즉각적이고 직접적입니다. 우리는 현실과 친밀 해집니다.

요점은 우리의 두려움을 없애지 않고, 우리의 두려움을 통해 표현을 추구하는 길 잃은 부분을 포함하여 우리가 가진 모든 것을 보여 주어야한다는 것입니다. 두려움은 흐린 하늘로 보내지는 조난 불길입니다. 두려움은 진정으로 세심한 마음이 안개를 뚫고 우리의 영혼의 난파 된 존재를 발견 할 수있을 때까지 기다립니다. 활기찬 존재는 마침내 끝없는 연무에 대해 명확한 빛을 가져옵니다. 우리의 지혜의 현존을 발견하는 과정을 통해 우리는 기쁨, 평화 및 자유의 영역을 어디에서 찾을 수 있는지 알게됩니다.

활력의 에너지

덫을 놓은 에너지 - 우리의 반응 감정의 책임 -은 우리가 경험과 세계를 예스살렘으로 만날 때 우리의 존재감에 끌립니다. 우리는 현실과 친밀한 관계를 맺는 과정에서이 생명력을 되찾습니다.

우리가 분노를 경험할 때, 예를 들어, 우리의 온 몸과 존재 감각이 경계하고, 집중되고, 활력을 얻습니다. 그러나 분노의 생명력은 다른 사람이나 내면으로 향하게됩니다. 우리는 단지 우리 자신의 존재가 아닌 분노 만 경험합니다. 에너지가 낭비됩니다.

우리가 의식적으로 참석하고 우리의 존재감에 세계와 우리의 강렬한 감정을 만난다면, 우리는 어떻게 살아있는지를 경험합니다. 그런 다음 우리는 이러한 생기의 감각을 우리를 화나게 한 생각과 분리 할 수 ​​있습니다. Now의 에너지는 개방적이고 연결된 방식으로 우리의 존재감을 향상시킵니다.

우리가 다른 사람들의 고통에 완전히 빠지면 그들의 고통과 기쁨과 활력이 우리 마음에 닿아 우리를 열어줍니다. 우리의 마음 속에 타인의 현실과 삶을 포함시키는 것은 우리의 상호 연관성을 표현합니다. 자기와 다른 사람 사이의 경계는 다른 사람들의 상태와 우리의 돌보는 에너지를 허용하면서 침투성이됩니다.

Aliveness의 부활

우리는 죽어서 현존으로 찬성의 사례에서 태어납니다. 우리는 가장 깊은 두려움, 가장 중독성있는 습관, 가장 강박적인 욕구에 직면합니다. 우리의 반응 습관의 거부 요소는 이러한 삶의 삶의 경험을 그대로 유지합니다. 우리가 죽음의 두려움에 사로 잡혀있을지라도 그들은 일종의 죽음으로 우리를가립니다. YES는 우리를 살아있는 존재로 데려갑니다. 그 과정에서 우리의 반응 습관 기관은 죽고 우리는 진정한 생존을 위해 다시 태어났습니다.

우리는 이제 우리 몸을 더 완전하게 살고 저항없이 감정을 느끼고 자신이 누구인지 다른 사람을 보며 참여하고 연결되는 경험을합니다. 우리가 독감의 강렬한 한판 승부의 결론에서 느낄 수있는 카타르시스와 비슷합니다. 우리가 회복 할 때, 우리는 신선하고 우리 자신의 활력에 기뻐합니다. 우리의 활력은 세계에서 벗어나 춤을 추고 싶어합니다.

그냥 모르겠다.

삶은 복잡성, 애매 모호함, 모순되는 감정과 욕망, 역설로 가득 차 있습니다. 우리가 알고 생각할 수있는 것보다 항상 더 많은 일이 있습니다. 다른 사람들의 행동과 사회에서의 더 큰 세력의 행동은 우리의 통제와 이해를 초월합니다. 적절한 행동 방침은 종종 명확하지 않습니다. 우리는 같은 사람과 관련하여 사랑, 슬픔, 분노 및 공포에 대한 느낌을 가지고 있습니다. 우리는 더 가깝고 독립적이되고 싶습니다. 우리는 더 많은 돈을 벌고, 일을 적게하고, 친구와 함께 나가고, 더 영적 관행을하고, 가족과 더 많은 시간을 보내고 싶습니다. 우리는 세계와 생명권의 한계 이상을 원합니다.

Presence로서의 YES 경로는 이러한 모든 현상, 선택 사항 및 욕구를 이해하고 해결하려고 시도하지 않습니다. 오히려 우리는 그들이 모두 사실임을 단순히 확인합니다. 우리는 알지 못하고 모른다고 단언합니다. 우리는 우리가 통제하거나 이해할 수없는 모든 행동과 힘을 단언합니다. 우리는 우리의 혼란을 단언합니다. 우리는 우리가 많은 감정을 갖고 있으며 일관성이 없다는 것을 확인합니다. 우리는 우리가 바라는 것에 대한 모든 다양한 욕망을 단순히 우리의 욕망에 대해 진실한 것으로 단언합니다. 우리는이 모든 것을 YES로 만난다. 그 모임에서, 모든 것은 그때 우리의 존재감을 먹여주고 우리의 생기를 강하게합니다. 현존을 통한이 긍정은 삶과 세상과 하나님과의 관계에서 느끼는 눈물을 고칠 수 있습니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Red Wheel / Weiser, LLC. © 2003. www.redwheelweiser.com

기사 출처 :

포용 예 : 영적 확인의 힘
Martin Lowenthal.

Martin Lowenthal의 찬성 네.이 강력한 책에서 Martin Lowenthal은 영성의 중심으로의 여행, 긍정을 통한 수용과 생존의 여행을 이끈다. Lowenthal은 우리의 마음 속에 무엇이 있는지 확인함으로써 현재의 삶과 현실을 받아들입니다. 그리고 수용, 개방성 및 긍정을 통해서만 우리는 실제로 존재하고 완성 될 수 있습니다.

정보 /이 책 주문. 킨들의 에디션으로도 이용 가능합니다.

저자에 관하여

마틴 로우 센탈Martin D. Lowenthal, Ph.D.는 Dedicated Life Institute의 이사 겸 공동 저자입니다. 연민의 마음을 열기. 국제적인 퇴각을하는 것 외에도 목회 상담 교사, 명상 교사, 트레이너, 컨설턴트 및 집행 코치로 봉사합니다. 그는 Boston College의 교수진을 지내고 하버드 대학에서 가르쳤습니다. 그는 30 년 이상 동안 불교도와 도교 석사와 함께 공부했습니다. 자세한 내용은 다음을 방문하십시오. www.dli.org.