우리의 문제적 세계에 여전히 유토피아적 꿈을 위한 자리가 있는가?

: By 브라이언 스탠리 터너

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17년 2023월 XNUMX일 터키 하타이에서 지진이 발생한 후 무너진 건물 현장에 있는 인형. 마틴 디비섹/EPA

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유토피아적 오아시스, 진부함의 사막,
그리고 당황스러움이 퍼진다...
– 위르겐 하버마스(1986)

지난 몇 년은 참으로 비극적이었습니다. 1939-1945년 이후 그 어느 때보다 더 극적인 사회적, 정치적 변화를 목격한 것은 "COVID 시대"라고 쉽게 주장할 수 있습니다. 그 규모와 기간 면에서 우리는 이 팬데믹을 인명 손실과 일과 도시 생활의 재편과 같은 더 일상적인 문제라는 점에서 단순한 재앙이 아니라 재앙이라고 불러야 합니다.

우리는 또한 러시아의 우크라이나 침공, 핵 재앙의 가능성 증가, 원숭이 수두의 확산, 아프리카의 식량 부족, 유럽 전역의 가뭄, 중국의 대만 침공 가능성, 북한의 미사일 시험 발사, 동유럽의 권위주의, 미국의 시민 불안 위협, 터키의 끔찍한 지진 및 관련 시리아 위기. 이것은 재앙의 폭포였습니다.

우리가 "모두 망했다"고 믿는다면(TV 시리즈의 시그니처 라인을 인용하자면) 아빠의 군대) 어떻게 해야 합니까? 신뢰할 수 있는 유토피아 꿈이 낙관적인 미래를 그리는가? 아니면 우리가 당면한 문제의 규모 때문에 인간의 행복에 대한 전망이 배제되는 것입니까?

이 도전에 대한 대응은 위기에 직면하여 희망과 낙관주의를 수호하려는 다양한 시도를 고려하는 것입니다. 이전의 재앙과 비관적 처방. 겸손한 한 가지 전진 방법은 기후 변화와 관련하여 세대 간 정의를 추구하는 것입니다. 미래 세대의 전망을 보호하거나 개선하기 위해 우리는 어떤 조치를 취할 수 있습니까?

토마스 모어의 유토피아

여러 측면에서 파국과 유토피아적 희망에 대한 현대적 분석은 Thomas More(1478-1535)의 유산으로 계속 돌아가고 있습니다. ~ 안에 유토피아, 사유 재산이나 재산 계급이없는 사회를 더 많이 상상했습니다. 인구는 냉정하고 단순한 생활 방식으로 생활하면서 복지 국가의 혜택을 누릴 것입니다. 그들은 싸움과 모든 형태의 폭력을 혐오할 것이며, 따라서 사형은 추방될 것입니다.

유토피아는 종종 모어가 살았던 시대의 어려움에 대한 사회주의적 반응(사회주의 출현 이전)으로 여겨집니다. 그러나 모어는 독실한 가톨릭 정치가였습니다. 1886년에 그는 교황 레오 XNUMX세에 의해 시복되었습니다. 유토피아는 가톨릭 전통에서 수도원주의의 위치를 반영했습니다.

실제로 사회주의와 기독교 유토피아는 역사적으로 종종 서로 얽혀 왔습니다. 이러한 수렴은 중요합니다. 현대의 유토피아적 비전은 다가올 세계에 대한 기독교적 믿음과 모든 사람이 공유하는 풍요로운 땅에 대한 사회주의적 비전에 의존할 수 있습니다.

모어의 완벽한 사회는 허구였지만 실제 유토피아 사회를 만들려는 시도는 많이 있었다. 그만큼 Oneida 커뮤니티뉴욕주에서 설교자이자 철학자이자 급진적 사회주의자인 존 험프리 노이스(John Humphrey Noyes)가 설립한 종교적 완벽주의 공동체는 1848년부터 1881년까지 살아남았습니다.

보다 최근의 유토피아 사회는 1950년대와 1960년대 남부 캘리포니아에서 평화주의와 마약과 섹스 실험을 포함하는 대안적 생활 방식을 조장하는 히피 공동체로 발전했습니다. 또 다른 예는 20세기 초 사회주의 시오니즘과 함께 등장한 이스라엘 키부츠 운동입니다.

소설의 영역에서 많은 사람들은 유토피아적 전통이 오늘날에도 계속된다면 그것은 공상과학 소설에 국한된다고 믿습니다. 페미니스트 작가들은 Margaret Atwood의 The Handmaid's Tale(1985)과 Octavia Butler의 1993년 소설에서 유명하게 디스토피아적 비전을 선택했습니다. 씨 뿌리는 자의 비유. 후자는 붕괴 상태에 있는 21세기 캘리포니아를 묘사합니다. 거리는 군사화되고 부자는 벽 뒤에 산다. 이 묵시적 비전은 그것이 그렇게 하는지는 의문이지만 공동 행동을 촉구하는 역할을 하도록 의도되었습니다.

그럼에도 불구하고 유토피아에 대한 많은 현대적 사고의 핵심 문제는 사회주의의 실패와 다양한 형태의 자본주의 생존입니다. 실제로 많은 급진적 사회학자들은 지그문트 바우만과 같은, 우리는 포스트 유토피아 시대에 살고 있다고 결론지었습니다.

우울함과 씨름하다

유토피아가 더 이상 없다면, 우리는 수많은 현대의 재앙 앞에서 우울함만 남게 될까요? 멜랑콜리를 논한다면 향수도 고려해야 한다. 향수, 우울, 비관주의와 같은 이러한 감정적 기질은 거의 새로운 것이 아닙니다. 예를 들어, 로버트 버튼의 우울의 해부학 (1621년 초판)은 여러 번 재인쇄되었습니다. 그는 궁극적으로 "우리의 기도와 물리치료 모두"에 의존하면서 자신이 불법적인 구제책이라고 부르는 것을 거부했습니다.

우울에 대한 논쟁은 초기 튜더 시대 심리학의 기본적인 측면이기도 했다. 1586년 Timothe Bright의 A Treatise of Melancholie는 셰익스피어의 Hamlet의 기초를 제공했는데, 햄릿의 결단력 없는 행동은 우울의 주요 지표로 취급되었습니다.

에드바르트 뭉크 멜랑콜리. 위키 미디어 공용

이러한 역사적 세부 사항은 질병 범주가 사회적 및 정치적 조건에 대해 많은 것을 알려준다는 사실을 상기시켜 줍니다. 예를 들어, 의학적 사상의 역사에서 우울은 한때 고립, 사색, 무활동으로 고통받는 지식인과 승려의 특정한 동반자로 여겨졌습니다.

특히 현대 사상가들은 다음과 같은 고통을 겪을 수 있습니다. 안토니오 그람시가 불렀던 "지성의 비관주의, 의지의 낙관주의". 그는 종종 우리 문제에 대한 이성적인 성찰이 비관주의로 이어지지만 행동으로 이에 대응해야 한다고 말했습니다. 참여하면 미래에 대한 새로운 낙관주의와 자신감이 생길 가능성이 더 큽니다.

세계의 고통

독일에는 불행과 우울에 대한 잘 정립된 어휘가 있습니다. 단어 웰치 슈 머츠 "세계의 피로" 또는 "세계의 고통"을 의미합니다. 있는 그대로의 세상은 마음의 필요를 충족시킬 수 없다는 생각은 낭만주의의 일반적인 통화의 일부가 되었습니다. 철학자 Friedrich Nietzsche는 이에 대한 반응으로 허무주의를 장려했습니다. 존재의 무의미함까지. 지그문트 프로이트가 본 피할 수 없는 인간의 악 우리 본성의 기본 본능에 뿌리를 둔 유비쿼터스.

독일 사회학자 Wolf Lepenies는 1992년 저서에서 우울과 사회, 기원을 추적 웰치 슈 머츠 권위있는 엘리트의 세계로의 진입에서 영구적으로 배제 된 부르주아 계급의 독특한 지위에. 그러나 두 차례의 세계 대전 이후 독일의 원동력은 가시적이거나 유익한 결과가 없는 전쟁으로 인한 고통과 상실감이었습니다.

또 다른 독일 사회학자 막스 베버는 독일의 염세주의를 이해한 주요 인물. 1898년 베버는 극심한 신경 쇠약 수년간의 과로로 인해 이러한 상황으로 인해 1900년에 그는 교직에서 물러날 수밖에 없었습니다. 제XNUMX차 세계 대전이 끝나고 베르사유 조약이 체결되기까지 XNUMX년 동안 베버는 독일에 닥친 운명에 대해 가장 도발적인 반성문을 쓸 시간을 가졌습니다. 그는 "우리 앞에는 여름의 꽃이 만발한 것이 아니라 차갑고 캄캄한 극지의 밤이 있다"고 썼다.

세속적 입장을 넘어서

독일의 사회이론가 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)는 행동을 위한 새로운 대안을 창의적으로 여는 유토피아적 전통을 주장했습니다. 이제 다소 지쳤습니다.. 하버마스는 기본적으로 역사에 대한 세속적 관점을 가지고 있지만 많은 현대 철학자들은 미래에 대한 희망을 추출하기 위해 종교로 눈을 돌렸습니다.

알랭 바디우와 같은 현대 세속 철학자들은 사도 바울의 말에 충격을 받았습니다. 성경의 보편주의 선언: “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 예수 그리스도 안에 함께 모이느니라. 바울의 보편적인 복음은 세상을 바꾸는 결과를 가져왔습니다.

바디우가 "진실 사건"이라고 부르는 것은 우리가 다른 존재로 등장하는 우리 삶의 주요 혼란입니다. 이러한 혼란 속에서 그는 희망의 근거가 있다고 주장합니다. 희망, 그는 결론을 내린다, “인내, 인내, 인내[…

서양에서는 이 두 유토피아적 전통, 즉 유대-기독교와 세속적 사회주의-마르크스주의가 실제로 합쳐졌습니다. 두 전통 모두 새로운 질서의 도래를 강력한 통치자의 전복과 가난한 자, 궁핍한 자, 억압받는 자들의 반란과 동일시했습니다.

그리스도의 십자가형은 신약에서 바울에 의해 로마 제국의 군사적, 정치적 힘의 전복으로 해석되었습니다. 마르크스에게 계급투쟁은 자본가 계급의 권력과 특권을 전복하고 평등과 정의의 시대를 열 것입니다. 그러나 이러한 유토피아적 전통은 고갈되었는가?

희망은 '인내, 인내, 인내...'에 속합니다. 세닷 수나/EPA

세대 간 정의

마르크스는 대규모 변화, 실제로 새로운 사회의 출현에 대한 유토피아적 그림을 가지고 있었습니다. 불행하게도 1917년 러시아 혁명부터 1979년 이란 혁명, 2011-2019년 아랍의 봄에 이르기까지 최근 역사의 혁명 운동은 젊은 시위자들이 원하는 결과를 얻지 못했습니다. (이러한 명백한 실패는 예를 들어 남미의 급진적 운동의 지속적인 결과와 대조됩니다.) 현대 이란에서 널리 퍼진 시위 운동은 사회적, 정치적 변화에 대한 희망이 꺼지지 않았음을 시사합니다. 마찬가지로, 이스라엘은 최근 민주주의 제도를 지지하는 시위 운동에 휩싸였습니다.

사회학자 울리히 벡 주장 2011년 일본 도호쿠 대지진과 쓰나미 같은 최악의 재난도 해방적 결과를 가져올 수 있다. 파괴된 공동체는 여전히 집단적 희망과 재생을 경험할 수 있습니다. 마을이 재건되고 커뮤니티가 하나로 뭉칩니다.\

사람들이 11년 2011월 XNUMX일 일본 동부를 강타한 지진과 쓰나미의 젊은 생존자들의 초상화가 있는 우산을 들고 있습니다. 이노우에 이츠오/AP

사회에 대한 중대한 유익한 변화는 대규모이거나 정치 혁명을 수반할 필요가 없습니다. 예를 들어 우리는 백신 접종과 사전 계획을 개선하여 더 많은 세계적인 유행병을 관리할 수 있습니다. 전염병 대비 및 혁신 연합(Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation)과 같은 과학 조직은 다음 팬데믹에 더 잘 대비하기 위해 설립되었습니다. 새로운 인수공통전염병의 미래 확산도 해결할 수 있습니다. 소아마비 확산 억제, 특히 아프리카에서.

가솔린 엔진에서 벗어나 전기 자동차와 자전거를 선호하는 것과 같이 기후 변화와 환경 악화의 영향을 제한할 수 있는 약간의 변화가 있습니다.

물론 급진적인 의제를 가진 녹색 정치 활동가들은 그러한 "치료제"를 한심하고 무의미하다고 일축할 것입니다. 이에 대한 응답으로 우리는 화석 연료에 대한 의존의 종식과 같은 기후 변화 의제의 대규모 솔루션이 대부분의 서방 정부에 의해 열광적으로 수용될 기미가 보이지 않는다고 말할 수 있습니다.

아마도 우리는 "평범한" 시민들을 녹색 사고에 참여시키기 위해 강력한 도덕적 주장이 필요할 것입니다. 실용주의적 대응은 타당하지만 최근 역사의 재앙에서 살아남은 이들이 직면한 강력한 윤리적 문제, 즉 세대 간 정의 문제를 다루지 못한다.

기후 변화 문제가 시급하게 제기되는 곳이 바로 여기입니다. 지금 기후 변화에 대해 행동하는 것은 나에게 도움이 되지 않습니다. 행동을 취한 결과가 내가 죽을 때까지 긍정적인 영향을 미치지 않을 수 있기 때문입니다. 그렇다면 왜 조치를 취해야 할까요?

우리의 취약성

한 줄의 주장은 Amartya Sen에 의해 다음에서 개발되었습니다. 정의의 아이디어. 그는 권력의 비대칭성 때문에 동물에 대한 책임이 있다는 부처님의 가르침을 언급합니다. 붓다는 어머니와 자식의 관계를 언급하면서 그의 주장을 설명했다. 어머니는 아이가 스스로 할 수 없는 일을 아이의 삶에 영향을 미칠 수 있습니다.

어머니는 눈에 보이는 보상을 받지 못하지만 비대칭적 관계에서 자녀의 행복과 미래의 행복에 중대한 변화를 가져올 수 있는 조치를 취할 수 있습니다. 기후 변화에 대해 지금 행동하는 것은 다가올 미래 세대의 혜택을 강화할 것으로 합리적으로 예상할 수 있으므로 그렇게 하는 것이 합리적입니다. 그러한 행동은 Sen의 용어로 "정의를 강화"하는 것으로 볼 수 있습니다.

모어에서 마르크스에 이르기까지 과거의 유토피아적 꿈이 소진되고 1960년대의 공동 실험에 연료를 공급했던 세대가 이제 은퇴했다면 센의 정의관은 우리 시대에 더 적합할 수 있습니다.

천연 자원의 감소와 폐기물의 축적은 부와 지위에 관계없이 모든 사람에게 영향을 미치는 문제입니다. 그러나 필요한 것은 인간이 된다는 것이 무엇인지에 대한 더 깊고 강력한 개념입니다.

인권을 뒷받침하는 "인간의 존엄성"이라는 개념은 명백한 문화적 부담 때문에 반드시 적절하지는 않습니다. 대안은 인간의 취약성을 고려하는 것입니다. 즉, 장기적으로 우리 모두는 노화, 질병 및 죽음에 대한 선고를 받았습니다. 그건 우리 모두가 공유하는 인간으로서의 운명.

기후 변화는 모든 인간의 공통된 취약성과 우리가 아닌 우리 아이들을 위한 미래를 보장하기 위한 공동 행동의 필요성을 완벽하게 보여줍니다.

책 정보:

제목: 재앙 이론,
저자: 브라이언 S. 터너

사회학은 진화, 갈등, 현대화 분야에서 사회 변화 이론을 발전시켜 왔으며, 현대 사회를 본질적으로 불안정하고 갈등이 주도하는 사회로 보고 있습니다. 그러나 그것은 재앙을 진지하게 연구하지 않았습니다. 재앙 이론은 자연적, 사회적, 정치적 원인과 결과, 그리고 이러한 위기에 대한 더 나은 이해를 제공할 수 있는 사회 이론을 비교하는 재앙의 사회학을 발전시킵니다.

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