우리의 위대한 관계는 우리가 우 위를 살 때 현실이됩니다. (통제권을 빼앗는 기술). 이 위대한 관계의 가장 큰 부분은도 (Tao), 자연의 길, 우리 본성 인 Atman, 즉 브라만 (Brahman)입니다. 우리가 위 - 위를 살 때, 우리는 길과 관련하여 우리 자신을 인식하고 경험하게됩니다. 과학적 연구 나 추측의 어떤 형태도이 현실을 계산할 수 없지만, 우리는 그것이 살아 있고 느끼기 때문에 그것이 사실임을 안다. 그것은 모든 인간 관계 중 가장 위대한 존재와 조화를 이루고 있습니다. 이 자연의 방식은 우 위가 우주의 본질이기 때문에 우 위를 사는 것에 의해 경험됩니다.
물질적 인 소유물과 인류의 분열을 위해 생태 파괴로 우리가 살고있는 세상에서 우 웨이의 본성으로 돌아가는 것이 필수적입니다. 그렇지 않으면 우리는 무지한 행동의 무서운 결과에 직면하게 될 것입니다.
우리가 서로에게 그리고 행성에 대해 일반적으로 행동하는 방식은 우리의 탐욕과 갈등하고 권력에 갈망하는 것을 파괴하는 것에 지옥에 굴복하는 기계 이상의 것보다이 순간에 우리가이 순간에 기능한다는 것을 압도하는 증거입니다. 깊은 잠의 상태는 우리 자신의 사적인 세계에서 우리를 유지합니다. 왜냐하면 우리는 우리가 끊임없이 다른 모든 것에 대항하는 생존의 방식으로 있다고 믿기 때문입니다. 이 신념은 우연히 우리를 동물의 왕국에 묶어 놓았지만, 우리가이 두려움에서 벗어날 수 있다면 우리는 마침내 인간이 될 수 있습니다.
우리가 구축 한 시스템은 이러한 격리를 영원히 지속시킵니다. 예를 들어, 많은 종교는 세계에서 하나님을 제거합니다. 왜냐하면 우주의 정치적 견해를 토대로 건축 된 많은 종교 교리와 충돌하거나 존재하지 않는 보편적 인 신이 있기 때문입니다. 왕이나 주인입니다. 사람들을 쉽게 통제 할 수있게 해줍니다. 인간을 포함하여이 세상의 모든 것이 자연의 일부이기 때문에 이것은 진정으로 최면의 현실입니다. 그래서 어떻게 하느님이 모든 것에서 제외 될 수 있습니까?
우리는 점성술의 본질 인 우리의 마음에 영향을 미치는 행성 및 보편적 세력과의 관계에 대해서도 언급하지 않았습니다. 이 세력이 하느님의 일부가 아니면 우주의 세력은이 행성의 의식에 어떻게 참여할 수 있습니까? 종교적, 과학적, 철학의 한계는 우리의 마음을 파괴하고 있습니다. 왜냐하면 경계선을 통해 지어진 것은 무엇이든간에 그 경계선 내에서 작동 할 수는 있지만 실제로는 영원한 하느님의 본성과는 아무런 관련이 없기 때문입니다.
타오와 정렬하기
하나님이 우리 안에 계시고 자연 속에 계신다는 인식으로 돌아가는 것은 Lao-tzu의 도교의 핵심입니다. 자연에 대항하는 대신 자연을 다루는 것은 우리를 타오 (Tao)와 조화시킵니다. 타오 (Tao)는이 높은 의식 상태가 다른 사람들도 자신의 본성을 통해 타오를 깨닫게되는 조건을 만들어냅니다. 영국의 신비한 철학자이자 작가 인 Aldous Huxley는 그의 책에서 이것을 표현한다. 다년생 철학, 그는 하나님에 대한 우리의 무지를 아름답게 설명합니다 in 세계의 이야기를 통해 추 앙츠 본문:
하나님이 세상에 계시다는 교리는 자연의 신성함, 지능적으로 유순 한 공동 작업자가 아니라 그녀의 주인이되는 인간의 과도한 노력의 죄와 어리 석음이라는 중요한 실제적 결과를 가지고 있습니다. 하위 인간의 삶과 심지어는 사물에 대한 존중과 이해로 대우 받아야합니다.
남 대양의 통치자는 슈 (Shu) 였고, 북쪽 바다의 통치자는 후 (Hu) 였고, 센터의 통치자는 카오스 (Chaos)였다. Shu와 Hu는 그들을 잘 대했던 혼돈의 땅에서 계속 만나고 있었다. 그들은 자신의 친절을 어떻게 갚을지를 함께상의하고 다음과 같이 말했다. "남자들은보고, 듣고, 먹고 호흡 할 목적으로 7 개의 구멍이 있습니다.이 통치자는 홀로 하나도 없습니다. 우리가 그를 위해 그들을 만들려고하자. "따라서 그들은 매일 그 안에 하나의 오리피스를 파 냈다. 7 일 만에 카오스는 죽었습니다.-Chuang Tzu
이 섬세한 코믹 비유에서 카오스는 우 위- 비 주장 또는 평형. 슈와 후 주석은 마른 대초원을 밀밭으로 바꾸어 자연을 개선하고 사막을 만들었다 고 생각하는 바쁜 사람들의 모습이다. 그들은 공기 정복을 자랑스럽게 선포 한 후 문명을 물리 쳤음을 발견했습니다. 세계를 정보와 민주주의에 안전한 것으로 만드는 보편적 인 문맹 퇴치로 요구되는 신문 용지를 제공하기 위해 막대한 숲을 다듬 었으며 파시즘 잡지, 공산주의자, 자본주의 및 민족주의 선전의 기관들을 침식했다.
요약하면, 슈와 후진은 불가피한 진보의 묵시적 종교의 신자이며, 그들의 신조는 천국이 당신과 미래의 외부에 있다는 것입니다. 반면에 추앙 즈 즈 (Chuang Tzu)는 선량한 도교 신자들처럼 다년생 철학에서 공식화 된 것처럼 인간의 마지막 종말과는 달리 자연을 부당하게 고려해야한다. 그의 소망은 자연과 협력하여 개인이 정신적 인면에서 영적인면까지 모든 단계에서 타오를 인식 할 수있는 물질적, 사회적 조건을 조성하는 것입니다.
도교와 극동 불교도들과 비교했을 때, 자연에 대한 그리스도인의 태도는 기이하게도 무신경하고 종종 횡포하고 폭력적이었다. 창세기의 불행한 발언으로부터 그들의 신호를 취하여, 카톨릭 도덕 주의자들은 동물을 인간이 자신의 목적을 위해 착취 할 수있는 단순한 것으로 간주했다. 풍경화와 마찬가지로 유럽의 인도주의 운동은 거의 완전히 세속적 인 사건이었습니다. 극동 지역은 본질적으로 종교적이었습니다.
급진적 인 존재 : 도그마를 넘어 자연으로 나아가는 것
우리가 도그마를 뛰어 넘어 자연과 일할 수 있다면 타오를 깨닫는 모든 사람들이 올바른 사회 조건이 나타날 것입니다. 역설적이게도, 공자가 갈망 한 사회적 도덕은 성취하려고 시도하지 않을 때만 성취 될 수 있습니다. 사회적 도덕은 신뢰와 개인이 겪는 성실한 영적 노력에 달려 있습니다. 도그마는 개인이나 인류를 자유롭게 할 수는 없습니다. 왜냐하면 모든 것은 힘의 방법 인 타오를 유도하는 방법에 기반하기 때문입니다.
따라서 우리가 우위로 살기에 충분히 급진적 일 수 있다면, 사람들이 타오를 깨닫게 할 수있는 올바른 사회 문화적 조건이 생겨나 고 이것은 변화를 위해 노력하지 않고 세상을 변화시킬 것입니다. 변화를 강요하려고하는 행위는 변화를 방해합니다. 당신의 본성에 뒤따른 것은 변화의 미묘한 행동입니다. 그것은 또한 사랑이 개인을 초월하여 보편적으로 움직이는 방식이기도합니다.
우리의 사랑은 이웃뿐만 아니라 우리의 적과 동물, 식물 및 광물의 공동체를 포함하기 위해 경계를 초월해야합니다. 자연에 대항하는 대신 자연과 함께 일하는 것은 위 - 위의 반영입니다.
살아있는 우웨 이는 가장 어렵고 동시에 존재하는 숭고한 형태의 영성 중 하나로 생각됩니다. 당신 존재의 가장 깊은 부분에 도달하기 위해서는 영적인 고립이 필요합니다. 그러나이 성찰에서 당신의 본성이 드러날 때 당신은 자연스럽게 세계와 조화를 이루기를 원하는데, 이는 영, 상호 공명이라는 도교의 원리에 해당합니다.
우리가 알고있는 세상은 그것이 원하는 어떤 것이라도 될 수 있지만 세상을 신뢰하지 않는다면 세상은 그대로 유지 될 것입니다. 그러한 것은 화합의 역설이며 우리의 본성 인 위 - 위입니다.
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기사 출처
쉬운 생활 : 우 웨이와 자연스러운 조화의 자발적인 상태
제이슨 그레고리
비 행적 기술을 통해 깨달은 마음을 성취하기위한 안내서. "현존하는 것"을 삶의 방식으로 채택한 유명한 현자, 예술가, 운동 선수들이 사용하는 지혜를 계시하여 우 웨이는 일상 생활의 여러면에서 새롭게 신뢰받는 마음을 갖게되며, 하루 더 쉽게. 열렬한 우의 실무자 인 그는 인생의 전개 과정에서 노골적으로 계몽되고 여유없는 마음을 달성하는 아름다움을 경험할 수있는 방법에 대한 예리한 통찰력을 제공합니다.
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저자에 관하여
Jason Gregory는 동양과 서양 철학, 비교 종교, 형이상학 및 고대 문화 분야의 전문 교사이자 국제 연사입니다. 그는 겸손의 과학과 실천 과 계몽주의. 그의 웹 사이트 방문 : www.jasongregory.org
