미치광이 야드 1794, Francisco José de Goya y Lucienes의 (세부 사항) 의례 Wikimedia / Meadows 박물관, 달라스

르네상스 시대의 끝 무렵에는 급진적 인 인식 론적, 형이상학 적 변화가 서양 정신을 극복했다. 니콜라우스 코페르니쿠스, 갈릴레오 갈릴레이, 프란시스 베이컨의 발전은 기독교 교리와 자연 세계에 대한 지배에 심각한 문제를 제기했다. 베이컨의 주장에 따르면 자연 세계는 이제 효율적인 원인들 (즉, 외부 효과들)의 관점에서만 이해되어야한다. 자연계에 대한 고유 한 의미 또는 목적 (즉, '공식적'또는 '최종'원인)은 요구 사항에 대해 잉여로 간주되었다. 효율적인 원인의 관점에서 예견되고 통제 될 수있는 한,이 개념을 넘어선 자연에 대한 어떤 개념도 중복 될뿐만 아니라, 하나님도 효과적으로 배제 될 수있었습니다.

17th 세기에 René Descartes의 물질과 사고의 이원론은이 문제에 대한 독창적 인 해결책이었습니다. 지금까지 '신의 생각'으로 본질적으로 계승 된 것으로 이해 되어온 '아이디어'는 경험 과학의 발전하는 군대로부터 구출되어 별도의 영역 인 '마음'의 안전으로 철저히 구출되었습니다. 한편으로 이것은 신에게 적절한 차원을 유지했고, 다른 한편으로는 코페르니쿠스와 갈릴레오에 대한 지적 세계를 안전하게 만들어주었습니다. 미국의 철학자 인 리차드 로티 (Richard Rorty)는 그것을 지적했습니다 철학과 자연의 거울 (1979). 한 사람은 급속도로 휩싸 였고, 신의 물질 - 신성은 보호되었고, 경험 과학은 자연과 마찬가지로 메커니즘으로 통치되었습니다. 경건하지 못하고 자유로운 게임이었습니다.

자연은 그녀의 내면의 생명을 앗아 가면서 귀 먹고 무가치 한 법의 귀머거리를 만들었고 인류는 무의미하고 무의미한 세계에 직면 해있었습니다. 판타지에서만. 이 산업 혁명이 시작될 무렵, 낭만 주의자들은 너무나 반란을 일으켰고 열렬히 반기를 들었다.

프랑스 철학자 미셸 푸코 사물의 순서 (1966)는 '에피 스템 (episteme)'(대개는 지식 체계)의 변화라고 불렀다. 푸코 (Foucault)는 한때 서구 정신은 '닮은 것과 비슷한'것으로 전형화되었다고 주장했다. 이 episteme에서 세계에 대한 지식은 참여와 비유 (그가 말한 '세계의 산문')에서 파생되었으며, 정신은 근본적으로 외향적이고 세계와 관련되어있었습니다. 그러나 마음과 자연의 분기점 이후에, '정체성과 차이'를 중심으로 구조화 된 episteme는 서양 정신을 소유하게되었다. Rorty의 말에 따르면, 이제까지 널리 퍼진 episteme는 '서신의 진리'와 '표현의 정확성'이라는 지식과 만 관련되어 있었다. 프시케는 그 자체로 본질적으로 내면에서 내향적이고 세계와 엉켜 버렸습니다.

푸코 (Foucault)는 그러나 이러한 움직임은 대승 (supersession)이 아니라고 주장했다. 그것 자체로오히려 이전의 경험적 방식의 '타자화'를 구성했다. 결과적으로, 그것의 체험 적 및 인식 론적 차원은 경험으로서의 타당성을 부정 할뿐만 아니라 '오류의 경우'가되었다. 불합리한 경험 (즉, '객관적'세계와 부정확하게 일치하는 경험)은 의미없는 실수가되었고, 그 실수의 영속성을 무질서하게 만든다. 이것은 푸코가 '광기'에 대한 근대 개념의 시작을 찾은 곳입니다.

비록 데카르트의 이원론이 철학적 시대를 이기지 못했지만, 서구의 우리는 여전히 그것이 가져온 환멸의 분기점의 자식입니다. 우리의 경험은 데카르트가 예시한 '마음'과 '자연'의 분리로 특징지어집니다. 현재의 화신? – 경험주의-유물론적 입장을 무엇이라고 부를 수 있을까요? – ?학계뿐만 아니라 우리 자신과 세계에 대한 일상적인 가정에서도 지배적입니다. 이는 특히 정신 장애의 경우에 분명합니다.

C오만 정신 장애의 개념은 의미와 영향이없는 역학적 세계와 관련된 '내적 기능 장애'라는 언어로 잉태 된 '오류'에 대한 설명으로 만 남아있다. 이러한 역기능은 정신 약물학으로 치료되거나 환자가 세계의 객관적인 진리를 재발견하도록 유도하는 치료법으로 치료됩니다. 이 방법으로 그것을 생각하는 것은 단순한 것이 아니라 고도로 편향되어 있습니다.

이와 같은 불합리한 경험을 '정상화'하는 것이 가치 있다는 것은 사실이지만, 비용이 많이 든다. 이러한 개입은 본질적인 가치 나 의미에 대한 비합리적 경험을 비우는 것으로 작동합니다. 그렇게함으로써 이러한 경험은 어느 세계에서나 단절 될뿐만 아니라 우리 또는 주변의 모든 기관과 책임에서 비롯된 것입니다. 이는 수정되어야 할 오류 일뿐입니다.

이전의 episteme에서, 마음과 자연의 분기점 이전에 비합리적인 경험은 단지 '오류'만이 아니 었습니다. 그들은 합리적인 경험만큼 의미있는 언어를 말하고 있었을 것입니다. 자연의 의미와 운율에 젖어서, 그들은 자신이 가져온 고통의 개선을 임신했습니다. 이런 식으로 경험 한 세상에서 우리는 우리의 '비합리성'을위한 토대, 가이드 및 컨테이너를 가지고 있었지만,이 중요한 정신적 존재는 자연의 내적 삶의 철회와 '정체성과 차이'로의 이동과 함께 사라졌습니다.

우리의 경험을 우리 마음 밖에서 의미 있게 만드는 것을 게을리하는 무관심하고 반응이 없는 세상에 직면하여? – 기계로서의 자연은 이것을 할 힘이 없기 때문입니까? – 우리의 마음은 한때 그 근원이자 존재였던 세계에 대한 공허한 표현에 집착해 왔습니다. 운이 좋다면 우리가 가진 것은 현실을 받아들이려고 노력하고 손실의 규모를 고려하면 불가능한 작업인 치료사와 부모뿐입니다.

그러나 나는 우리가 어떻게든 '돌아가야' 한다고 주장하지는 않을 것입니다. 오히려 정신과 자연의 이분화는 측정할 수 없는 세속적 진보, 즉 의료 및 기술의 발전, 개인 권리 및 사회 정의의 향상 등의 뿌리에 있었습니다. 그것은 또한 자연의 본질적인 불확실성과 흐름에 얽매이지 않도록 우리 모두를 보호해 주었습니다. 그것은 과학이 자연에 대한 경험적 통제권을 부여한 것과 마찬가지로 우리에게 어떤 전능함을 부여했으며, 우리 대부분은 그것이 물려받은 유산을 기꺼이 받아들이고 기꺼이 소비하며, 당연히 그렇습니다.

그러나이 역사가 훨씬 더 '선형 진보'와 훨씬 더 변증법이라는 점을 충분히 강조 할 수는 없습니다. 통일 된 정신적 본성이 물질적 진전을 저해하는 것처럼, 물질적 인 진보는 이제 정신을 퇴화 시켰습니다. 아마도, 우리는이 진자에 새로운 스윙을 주장 할 수 있습니다. 물질 사용 문제의 급격한 증가와 미국, 영국 및 기타 지역에서 가장 눈에 띄는 이름을 밝히기위한 십대 '정신 건강 위기'와 십대 자살 비율의 최근 보고서를 고려할 때 아마도 실제로는 과장된시기 일 것입니다.

그러나 어떤 방법으로 물을 수 있습니까? 여러 분야에서 '범 - 체험 적 (pan-experiential)'이론과 이상주의 - 기울이는 이론이 부활하여 주로 분기점과 살아있는 성질의 파문을 풀어 내고 그 일깨움을 새롭게 창조하는 것에 관심이있다. 이것은 경험 주의자 - 유물론자 용어에서 주관적인 경험을 설명하려는 시도가 모두 실패했지만 (주로 1995의 호주 철학자 David Chalmers 거명 된 의식의 '어려운 문제'). 형이상학이 '죽었다'는 개념은 실제로 특정 구역에서 매우 중요한 자격으로 충족 될 것입니다. 실제로 캐나다 철학자 인 Evan Thompson 외 최근에 같은 줄을 따라 논했다. 수필 이온.

경험 주의자 - 유물 론자 형이상학과 episteme와 함께 '오류'와 같은 정신 장애가 상승하고 감소한다는 사실을 기억해야한다. 그러므로 우리는 또한 정신 이론의 개념을 이러한 이론과 동일한 용어로 재 개념화하기 시작하는 것이 정당하다고 생각할 수도있다. 개인의 부분이나 구조의 변화에서부터 정신 치료 학적 이론과 실천에 결정적인 변화가 있었으며, 그것이 치료 적 만남 자체가 바로 개선된다는 아이디어에 달려있다. 여기에서 '객관적 현실'에 대한 정확하거나 잘못된 판단은 의미를 잃기 시작하고 개방적이고 유기적 인 초점이 다시 집중되기 시작하면서 정신이 남아 있습니다. 우리는 궁극적으로 형이상학 적 차원에서 정신 장애에 대해 생각할 필요가 있습니다. 현 상태.

저자에 관하여

제임스 반즈 (James Barnes)는 샌프란시스코에서 일하는 심리 치료사이자 철학과 종교학을 전공 한 작가입니다.

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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