위의 오리 토끼 이미지는 철학에서 가장 상징적 인 이미지 중 하나입니다. 전직 학부생이 자신의 다리에 문신을했습니다. 그렇다면이 점과 물결 선에 대해 철학적으로 중요한 점은 무엇입니까?

오스트리아의 철학자 루드비히 비트겐슈타인 (Ludwig Wittgenstein)은 사후 (posthumous)에 오리 토끼 이미지를 사용했다. 철학적 조사 (1953) 철학자가 부르는 것을 설명하기 애스펙트. 이미지는 두 가지 방식으로 볼 수 있습니다 - 오리 또는 토끼로. 우리 대부분은이 두 가지 방법을 자유로이 볼 수 있습니다. 우리는 '이제는 오리이고 이제는 토끼'라고 말할 수 있습니다.

비트겐슈타인 (Wittgenstein)은 이러한 종류의 '측면의 변화'에 대한 많은 다른 예를 제시한다. 예를 들어 아래의 네 점을 두 점의 두 그룹으로 보거나 양쪽에 점이있는 두 점 하나의 그룹으로 볼 수 있습니다. 이 두 가지 방법으로 도트를 전환 해보십시오.

큐브가 한 방향으로 배향 된 것처럼 아래 줄의 배열을 볼 수 있습니다.

Louis Albert Necker의 Necker Cube (1832).  

이런 종류의 경험에 대해 철학적으로 중요한 것은 무엇입니까? 그러한 이미지가 제기하는 재미있는 질문 중 하나는 : 화면이 바뀌면 어떻게 될까요? 우리는 한쪽 방향의 상자에서 다른 쪽 방향의 상자로 이동하면 어떻게됩니까? 분명히 그것은 페이지의 이미지가 아니며 실제로는 망막의 뒤쪽에있는 이미지도 아닙니다. 변화가 나타납니다. 어떤 변화가 있습니까?

우리가 이러한 변화를 설명하려고 유혹을받을 수있는 한 가지 방법은 사적인 내부 이미지의 변화라는 측면에서입니다. 예, 페이지의 이미지는 변경되지 않습니다. 그것은 당신의 내면의 이미지입니다 - 당신의 마음의 눈 앞에서의 이미지 - 그것이 변했습니다. 그러나 비트겐슈타인은 이러한 설명을 거부했다.

위의 Necker 큐브 이미지를 사용하여 큐비브가 한 방향으로 보일 때 큐브가 어떻게 보이는지 정확하게 캡처 할 수 있습니다. 그러나 다른 방법으로 볼 때 큐브가 어떻게 보이는지 정확하게 캡처 할 수 있습니다. 이 경우 내 시각적 인상, 즉 내 개인적인 내면 이미지 (있는 경우)가 각 경우마다 동일해야합니다. 그러나 그것은 어떤 이미지의 변화가 될 수 없습니다 - 페이지 또는 내 개인 단계의 변화 - 측면의 변화를 설명합니다.

애스펙트 인식의 변화가 철학적으로 중요하다고 생각할 수있는 또 다른 이유는 일반적으로 우리가 그렇게하는 것을 알지는 못하지만 항상 측면을 보았다는 사실에주의를 기울이는 것입니다. 에세이 '상상력과 지각'(1971)에서 영어 철학자 인 PF Strawson은 다음과 같이 씁니다 :

눈에 띄는 이전 단계로 돌아가기 은 일반적으로 지각에 존재하는 특징 (즉,을 본다)을 우리에게 단순히 연출한다.

예를 들어 한 쌍의 가위를 볼 때 단순한 물리적 인 것으로 보지 않습니다. 즉, 저는 이것이 여러 가지 일을 할 수있는 도구라는 것을 즉시 이해합니다. 사물을 가위로 보는 것은 생각지도 못했지만 실제로 무의식적으로하는 일입니다.

다른 한편으로, 가위의 개념에 대해 전혀 익숙하지 않은 사람은 수 없습니다 그 방법으로 물건을 보아라. 물론 가위가 테이블 위에 놓여있는 것을 볼 수도 있습니다. 그러나 볼 수는 없습니다. as 가위 한 쌍. '보는 것'은 개념에 따라 다릅니다.

당신은 지금 '보는 것'입니다. 당신은 흰색 배경에이 squiggles을보고 문자, 단어 및 문장으로, 그리고 실제로 뭔가 의미로 그들을보고 있습니다. 이것은 서면으로 된 영어를 이해하는 사람의 생각이 아닌 반응입니다. (당신이 어구 책을 사용하는 비영어권 사용자 인 경우처럼)이 줄의 의미를 추측 할 필요가 없습니다. 내 말은 곧바로 투명하게 사용할 수 있다는 것입니다.

그리고 우리는 '보는 그대로'가 아니라 '우리가 듣는'것처럼 들립니다. 영어로 쓰여지는 것은 영어로도 쓰여집니다. 다른 사람이 영어로 말하는 것을들을 때 나는 단순한 소리를 듣지 못합니다. 그 소리를 해독해야합니다 - 나는 그 소리를 의미로 들었습니다 (예 : 문을 닫으십시오!).

O특히 지각 인식의 변화에 ​​대한 흥미로운 예는 갑자기 음악이나 규칙을 '얻는'능력을 포함하므로 우리는 스스로를 수행 할 수 있습니다. Name That Tune의 게임에서 나는 일련의 악보를 듣는다 고 가정 해보십시오. 갑자기, 나는 'Ode to Joy'의 오프닝 바라고 들었고, 나는 자신있게 휘파람을 불어 넣을 수있다. 이것은 또한 양상의 변화의 모범으로 보인다. 나는 그 노트를 단순한 노트로 듣는 것에서 듣는 것으로 바꾼다. as 멜로디의 오프닝 바 - 나 자신을 계속할 수있는 멜로디.

또는 우리가 갑자기 산술적 규칙을 이해하는 순간을 생각해보십시오. 누군가 2, 4, 6, 8의 일련 번호를 점차 밝혀 냄으로써 규칙을 설명한다고 가정 해 보겠습니다. 2, 10, 12와 같은 자신있게 설명 할 수 있도록 설명하는 규칙을 갑자기 '가져와'( '14 추가'라고 부름) 할 수 있습니다. 나는 그 통찰력의 플래시를 가지고있을 때 어떻게됩니까? 나보다 앞선 숫자는 변하지 않았지만, 갑자기 나는 그것들을 다르게 본다 : 무한한 일련의 부분으로서 - 나는 일련의 연속으로 나 자신을 계속할 수있다.

비트겐슈타인은 우리가 갑자기 일련의 숫자를 보는 것에서부터 지평선 위로 확장되는 규칙의 표현으로 보는 것과 같은 방식으로 갑자기 규칙을 이해할 때 일어나는 일에 특히 관심이있었습니다.

간단히 말해서, '보는 것'은 철학의 중심 주제 인 지각의 본질에 대한 질문, 의미를 파악하는 것에 대한 질문 및 규칙에 따르는 것에 대한 질문에 연결하고 그로부터 빛을 비출 수있는 철학적으로 풍부한 주제입니다 .

그러나 '보는 것'의 개념은 잠재적으로 모든 종류의 응용 프로그램과 함께보다 일반적인 사고 도구를 제공합니다. 예를 들어, Marcel Duchamp의 소변기 또는 Tracey Emin의 unmade bed는 예술 작품인가? 그런 물건을 만드는 것이 무엇입니까? 아트 워크 우리가 그것으로 보아라. 이러한?

'보는 것'에 대한 생각은 또한 종교적 사고에서 농작물을 만듭니다. 어떤 종교인들은 하나님에 대한 믿음이 어떤 가설에 서명하는 것이 아니라 오히려 사물을 보는 방식으로되어 있다고 제안합니다. 무신론자와 신자를 구별하는 것은 신이 존재한다는 결론에 대한 어떤 논증의 우연성을 반드시 인식 할 수있는 능력은 아니라고 주장했다. 오히려 무신론자가 빠뜨리는 부분은 참조 세계 as 하나님의 수공예 참조 성경 as 하나님의 말씀, 등등.

어떤 사람들은 일종의 미적 실명으로 고통받는 것처럼 파블로 피카소 (Pablo Picasso)의 특별한 그림을 고통의 강력한 표현으로 보지 못합니다. 그래서 무신론자들은 일종의 종교적 실명으로 고통받습니다. 세상은 진실로 그러하다 : 신의 형상으로.

그러나이 마지막 예는 나에게 경고의 말씀을 전한다. 뭔가보기 as 그렇다고해서 그것이 그것을 보장하지 않는다. is 그렇게. 나는 침대 끝에있는 그림자 속에서 괴물처럼 옷 더미를 볼지도 모릅니다. 물론 괴물이라고 믿는다면 나는 매우 잘못 생각합니다. 그리고 나는 틀린 것으로 보일 수 있습니다.

저자에 관하여

스티븐 로이 스 (Stephen Lawis)는 헤이스트 로프 대학 (Heythrop College), 런던 대학 (University of London), 철학 왕립 연구소 (Royal Institute of Philosophy) 저널의 편집자입니다. 생각한다. 그는 주로 종교 철학을 연구합니다. 그의 책에는 다음이 포함됩니다. 철학 체육관 : 25 생각의 짧은 모험 (2003) 및 (아동용) 완전한 철학 파일 (2011).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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