실제로 채식주의자가 될 수 없는가?만약 당신이 섹션을 잊어 버린 경우 음식 웹 고등학교 생물학에서, 여기에 빠른 리사이져.

식물은 먹이 사슬의 모든 먹이 사슬의 기초를 형성합니다 (식품 순환이라고도 함). 식물은 햇빛을 이용하여 토양과 이산화탄소의 물을 포도당으로 전환시켜 살기에 필요한 에너지를줍니다. 식물과 달리 동물은 자신의 음식을 합성 할 수 없습니다. 그들은 식물이나 다른 동물을 먹어서 생존합니다.

분명히 동물들은 식물을 먹는다. 이 그림에서 분명하지 않은 것은 식물도 동물을 먹는다는 것입니다. 실제로 그들은 번성하고 있습니다 (Google "물고기 유제"). 내 새 책에서 "채식주의 도덕 방위 비판"나는 그것을 먹는 전이성이라고 부른다. 그리고 나는 이것이 채식주의자가 될 수 없다는 것을 의미한다고 주장합니다.

이걸 씹어.

나는 생물 학자들과 (옛날) 채식주의 자들의 집단적 야옹을 가라 앉히기 위해 잠시 멈출 것이다.

전이 속성은 시퀀스의 한 요소가 두 번째 요소와 특정 방식으로 관련이 있고 두 번째 요소가 세 번째 요소와 동일한 방식으로 관련되면 첫 번째 요소와 세 번째 요소가 같은 방식으로 관련되어 있다고합니다.


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튼튼한 술을 가져 가세요. "너는 네가 먹는거야."대신 우리가 "누가"먹는 지 말해 보자. 이것은 주장을 더욱 개인적으로 만든다. 그리고 우리가 음식을 만드는 존재는 단순한 사물이 아니라는 것을 의미한다.

어떻게 우리의 음식이 살고 죽는가. 우리가 먹는 사람이라면 우리 음식은 우리 음식이 먹는 음식입니다. 이것은 우리가 우리 음식이 똑같은 방식으로 먹는 사람이라는 것을 의미합니다.

식물은 토양에서 영양분을 얻습니다. 토양은 부패 된 식물과 동물로 구성되어 있습니다. 따라서 식물을 기본으로 한 식생활에만 의존한다고 생각하는 사람들조차 실제로 동물 유적을 먹습니다.

이것이 채식주의자가 될 수없는 이유입니다.

기록을 위해, 저는 20 년 동안 "채식주의 자"였고 6 년 동안 거의 "채식주의 자"였습니다. 나는이 식습관에 반대하지 않는다. 그건 내 요점이 아니야. 그러나 나는 많은 "채식주의 자"와 "채식주의 자"가 우리가 음식을 만드는 존재의 경험에 더 가까이 관심을 기울일 수 있다고 생각한다.

예를 들어, 많은 채식주의자는 동물의 감각을 인용하여 먹는 것을 삼가해야합니다. 그러나 식물도 정서적이라고 믿을만한 충분한 이유가 있습니다. 다른 말로하면, 그들은 주변 환경을 정확히 알고 반응하며 즐겁고 불쾌한 경험에 친절하게 반응합니다.

당신이 나를 믿지 않는다면 식물 학자 Anthony Trewavas, Stefano Mancuso, Daniel Chamowitz, František Baluška의 작업을 확인하십시오. 그들은 식물이 우리의 오감을 공유한다는 것을 보여주었습니다. 20과 같은 것을 더 가질 수 있습니다. 그들은 호르몬 정보 처리 시스템 이것은 동물의 신경 네트워크와 상통합니다. 그들은 자기 인식의 명확한 징조를 보여줍니다. 지향성. 그리고 그들은 심지어 배움가르치다.

또한 "채식주의"와 "완전 채식주의"가 항상 환경 친화적 인 것은 아니라는 사실을 인식하는 것이 중요합니다. 더 이상 보지 마라. 모닝 커피의 탄소 발자국아몬드 생산에 필요한 물의 양 너는 오후 간식으로 즐긴다.

회의론자를위한 단어

나는 어떤 생물 학자들이 어떻게 반응할지 의심한다. 첫째, 먹는 것이 다른 생명체의 씹기와 삼킴을 통한 섭취를 포함하기 때문에 식물은 실제로 먹지 않는다. 둘째, 식물이 토양으로부터 영양분을 흡수하고이 영양소가 동물에서 나올 수 있다고는하지만, 질소, 칼륨, 인 및 미량의 다른 원소는 엄격하게 무기질입니다. 그들은 재생산 된 미네랄 성분으로 동물의 흔적이 없습니다.

첫 번째 관심사에 관해서는, 만약 내가 식물과 동물이 "먹는다"라는 단어를 사용하는 것보다 섭취하거나, 소비하거나, 사용한다고 말하면 아마도 도움이 될 것입니다. 나는 내가 먹는 것을 어떻게 개념화하는지에 대해 까다롭게 생각하지 않는다고 생각합니다. 수반된다. 요점은 식물들이 이산화탄소, 햇빛, 물, 미네랄을 섭취하여 시체를 만들고 유지하는데 사용된다는 것입니다. 식물은 생산하는 한 소비하며, 그들이 얻는 광물의 기원에 대해 특별히 적지 않습니다.

두 번째 관심사와 관련하여, 동물로부터 채취 한 식물에서 추출한 영양소가 무기 인 것이 왜 중요한가? 요점은 그들이 한 때 동물의 삶을 촉진 시키는데 필수적인 역할을했다는 것입니다. 우리가 음식이되는 존재들로부터 유기물을 섭취하는 경우에만 우리는 먹을 수 있습니까? 나는 이것이 왜 있어야하는지 이해하지 못한다고 고백한다. 특권 유기물은 생물 학자의 편견으로 나를 때린다.

그렇다면 미네랄 재활용은 그들의 양분의 영양소를 깨끗이 씻는다는 주장이 있습니다. 이것은 논쟁의 소지가있는 주장이며, 나는 이것이 문제의 사실이라고 생각하지 않습니다. 그것은 우리가 음식과의 관계를 보는 방식의 핵심으로갑니다. 생화학 문제뿐만 아니라 영적 문제가 여기에 달려 있다고 말할 수 있습니다.

우리가 음식을 보는 방식을 바꾼다.

우리 음식과의 관계를 다른 방식으로 보도록하겠습니다 : 우리가 집을 짓는 장소에 살고있는 식물과 동물 - 우리가 살아있는 존재의 공동체의 일부라는 사실을 고려하여.

우리는 먹는 사람입니다. 그렇습니다. 우리도 먹습니다. 맞습니다. 우리는 푸드 웹의 일부이기도합니다! 그리고 각각의 안녕은 모든 사람의 안녕에 달려 있습니다.

이 관점에서, 자기 선포 한 "농부" 글렌 알 브레히트 통화 신비주의 (그리스 단어 sumbioun에서 함께 살기)에는 분명한 장점이 있습니다.

Sumbioculture는 퍼머 배양, 또는 지속 가능한 농업. 그것은 생태계 전체의 건강과 일치하는 유기농 및 생물 역학 방식입니다.

Sumbiotarians는 그들의 생태계와 조화를 이루며 먹습니다. 그래서 그들은 우리 음식의 복지, 즉 우리 자신의 행복이 토지의 건강에 달려 있다는 사실을 문자 그대로 구현합니다.

우리의 필요를 충족시키기 위해 토지의 필요와 관심이 우선되어야합니다. 그리고 압축 오일만으로 필요한 필수 지방을 얻기가 매우 어려운 지역에서는 육류, 비료 등 동물 용 형태가 포함될 수 있습니다.

간단히 말해, 뉴 잉글랜드 나 호주 아웃백 등의 지역에서 지속 가능한 생활을하는 것은 적어도 제한된 방법으로 동물을 음식에 의존하는 것이 좋습니다.

모든 생명은 개인, 종 및 전체 생태계 사이의 상호 의존적 인 관계의 복잡한 웹에 함께 묶여 있습니다. 우리 각자는 영양분을 빌려 쓰고 사용하며 되돌려줍니다. 이주기가 인생을 계속하는 것입니다. 풍부하고 까만 토양은 퇴비로 가득 찬 죽은 유물과 생활 폐기물을 가득 채우고 있기 때문에 너무 비옥합니다.

실제로 원주민이 지구의 생명 부여 특성을 기념하여 조상과 조상들의 존경을 밝히는 것은 흔한 일입니다. 문화 생태 학자와 원주민 학자 - 운동가 멜리사 넬슨:

우리 조상의 뼈는 토양이되고 토양은 음식을 키우며 음식은 우리 몸을 키우며 우리는 고향과 영토로 문자 그대로 그리고 은유 적으로 하나가됩니다.

물론 나에 동의하지 않아도됩니다. 그러나 내가 제안한 것이 인류 자체만큼 오래된 개념적 뿌리를 가지고 있음을 주목할 가치가있다. 이것을 소화하는 데 시간을 할애 할 가치가 있습니다.

저자에 관하여

스미스 앤드류앤드류 스미스 (Andrew Smith), 드렉 셀 대학 영어 및 철학 조교수. 그는 "The Deliberative Impulse"(Lexington Books, 2011)와 채식의 도덕적 방어에 대한 비판 (Palgrave Macmillan, 2016)의 저자이다.

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