더 간단하고, 더 적은 소비 생활 방식에 관한 삶에 대해 가르쳐주는 역사

역사는 우리를 더 단순하고 덜 소비 생활 양식에 대해 가르쳐줍니다.

최근 선출 된 교황 프랜시스 그녀는 사치스러운 바티칸 궁전에서 등을 돌리고 대신 작은 게스트 하우스에 살기로 마음 먹었습니다. 그는 또한 교황 리무진을 타기보다는 버스를 타는 것으로 유명해졌습니다.

아르헨티나의 교황은 삶의 예술에 대한보다 단순하고 덜 유물 론적 인 접근법의 덕목을 보는 것 자체가 아닙니다. 사실, 단순한 삶은 계속되는 부흥으로 부분적으로는 많은 가족들이 자신의 허리띠를 단단히 밀어 붙일뿐만 아니라 노동 시간이 길어지고 일자리 불만이 사상 최고치를 기록하여 덜 혼란스러워 질 수밖에 없기 때문에 , 스트레스가 적고, 시간이 많이 걸리는 생활.

동시에 노벨상을 수상한 심리학자들에 의한 연구들 다니엘 카네 만, 우리의 소득과 소비가 증가함에 따라 우리의 행복 수준이 계속 유지되지 않는다는 것을 보여주었습니다. 값 비싼 새 옷이나 고급 자동차를 사면 단기간의 즐거움을 누릴 수 있지만 장기적으로 대부분의 사람들의 행복에 많은 영향을 미치지는 않습니다. 쇼핑몰이나 온라인 소매 업체에 대한 여행을 포함하지 않는 새로운 종류의 개인적 성취를 추구하는 사람들이 너무나 많습니다.

우리가 소비자 문화에서 벗어나 단순한 삶을 배우기를 원한다면 어디에서 영감을 얻을 수 있을까요? 일반적으로 사람들은 EF Schumacher의 책과 같은 1970 이후 등장한 고전 문학을 바라 봅니다. 작은 아름답다우리는 "최소한의 소비로 웰빙을 극대화하는"것을 목표로해야한다고 주장했다. 아니면 듀안 엘진 (Duane Elgin) 자발적인 단순성 또는 조 도밍 게즈와 비키 로빈 돈이나 삶.

나는이 모든 책의 팬이다. 그러나 많은 사람들은 단순한 삶은 거의 3 천년 전으로 거슬러 올라가는 전통이라는 것을 깨닫지 못하며 거의 모든 문명에서 삶의 철학으로 떠올랐습니다.

오늘날 우리의 삶을 재고하기 위해 과거의 단순한 삶의 위대한 주인에게서 배울 수있는 것은 무엇입니까?

편심한 철학자 및 종교적인 급진파

http://www.innerself.com/content/images/article_photos/x460/인류 학자들은 단순한 삶은 많은 수렵 채집 사회에서 자연스럽게 발생한다는 것을 오랫동안 알고있었습니다. 한 유명한 연구에서, 마샬 사흘린 스 호주 북부의 원주민과 보츠와나의! 쿵 사람들은 보통 하루에 3-5 시간 만 일한다고 지적했습니다. Sahlins는 "끊임없이 고생하는 것보다는 음식 탐구가 간헐적이고 여가가 풍부하며 사회의 다른 조건보다 주당 일일 수면 시간이 더 길다"고 Sahlins는 썼다. 이 사람들은 "원래의 풍요로운 사회"라고 주장했다.


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서양의 단순한 삶의 전통에서, 그리스도의 탄생 이전 500 년 전의 고대 그리스에서 시작하는 곳이 있습니다. 소크라테스는 돈이 우리의 마음과 도덕을 부패 시켰으며, 향수로 몸을 피거나 예의 바르지 않은 사람에게 기대어 버리는 것이 아니라 물질적 검토의 삶을 찾아야한다고 믿었습니다.

미숙 한 현인은 검소한 생활 방식에 대해 질문을 받았을 때 그는 시장을 방문하는 것을 좋아한다고 대답했다. "내가 가지 않고 행복하게하는 모든 것을 보러 가고 싶다." 부유 한 은행가의 아들 인 디오게네스 (Diogenes)는 비슷한 견해를 가지고 있었고, 자선에서 벗어나 오래된 포도주 통에 집을 지었다.

우리는 고타 마불 (Gautama Buddha)처럼 "재물의기만 행위"에 계속해서 경고하는 예수 자신을 잊어서는 안된다. 경건한 초기 그리스도인들은 곧 하늘로가는 가장 빠른 길은 그의 단순한 삶을 모방한다고 결정했습니다. 많은 사람들이 3 세기에 그의 가족 재산을 포기하고 그가 은둔자로 수 십 년 동안 살았던 이집트 사막으로 향했던 성 앤서니의 모범을 따랐습니다.

나중에, 13 세기에서, St. Francis는 간단한 살아있는 배턴을 채택했다. "나는 숭고한 빈곤의 선물을 줘."그가 선언하고 추종자들에게 모든 재산을 포기하고 구걸함으로써 살라고했다.

식민지 미국에 단순함 도착

단순한 생활은 초기 식민지 시대에 미국에서 급진적으로 진지하게 시작되었다. 가장 유명한 전문가 중에는 17 세기에 델라웨어 계곡에 ​​정착하기 시작한 종교 단체 인 '종교 단체 (Religious Society of Friends)'라고 알려진 개신교 단체 인 퀘이커 교도 (Quakers)가있었습니다. 그들은 "평범함"이라고 불리는 것을지지했으며 주머니, 버클, 레이스 또는 자수가없는 꾸밈없는 어두운 옷을 입고 자리를 잡기가 쉬웠습니다. 평화 주의자와 사회 운동가 일뿐만 아니라, 부와 물질적 소유물은 하나님과 개인적인 관계를 발전시키는 데 방해가된다고 믿었습니다.

그러나 퀘이커 교도들은 문제에 직면했다. 많은 새로운 땅에서 물질이 풍부 해짐에 따라 많은 사람들이 사치 생활에 중독을 개발하는 것을 도울 수 없었습니다. 퀘이커 교장의 정치가 윌리엄 펜 (William Penn)은 예를 들어 정식 정원과 순종 말을 가진 웅장한 집을 소유하고 있었는데 다섯 마리의 종묘 원, 20 노예, 프랑스 포도원 관리자가있었습니다.

1740에서 펜과 같은 사람들의 반응으로 부분적으로 퀘이커 교도 집단은 신앙의 영적 및 윤리적 뿌리로 돌아 가기위한 운동을 주도했습니다. 그들의 지도자는 한 역사가가 "미국에서 생산 된 단순한 삶의 가장 고귀한 모범"이라고 묘사 된 애매한 농부의 아들이었다. 그의 이름? 존 울먼.

Woolman은 이제 크게 잊혀지지 만, 자신의 시간에 그는 평범하고, 치장하지 않은 옷을 입는 것보다 훨씬 더 강력한 힘을 지녔습니다. 자급 자족 생활을 위해 1743의 천상 상인으로 일한 그는 곧 딜레마를 겪었습니다. 그의 사업은 너무 성공적이었습니다. 그는 다른 사람들의 비용으로 너무 많은 돈을 벌고 있다고 느꼈다.

하버드 비즈니스 스쿨에서 추천 할만한 일이 아니기 때문에, 그는 고객들에게보다 저렴하고 저렴한 물건을 사도록 설득함으로써 이익을 줄이기로 결정했다. 그러나 그것은 효과가 없었습니다. 그래서 수입을 더 줄이기 위해 그는 소매업을 포기하고 사과 과수원을 바꾼다.

Woolman은 또한 노예제에 반대하여 격렬한 운동을 벌였습니다. 그의 여행에서, 노예 주인으로부터 환대를받을 때마다, 그는 그의 방문 동안 즐겼던 쾌적함을 위해은으로 직접 노예에게 돈을 지불 할 것을 주장했다. 노예 제도는 울만 (Woolman)이 말했다. "용이성과 이득의 사랑"에 의지하여 동기를 부여 받았고, 다른 사람들이 고통을 겪지 않으면 사치를 만들어서 사치품을 만들 수 없었다.

유토피아 생활의 탄생

19 세기 미국은 단순한 삶에서 유토피아 실험의 꽃 피우는 것을 목격했습니다. 많은 사람들은 사회주의 뿌리를 가지고있었습니다. 예를 들면 웨일스의 사회 개혁자이자 영국의 협동 조합 운동의 창시자 인 로버트 오웬 (Robert Owen)이 1825에서 설립 한 인디아나주의 뉴 하모니 (New Harmony in Indiana)

1840에서 자연주의 헨리 데이비드 소로 (Henry David Soreau)는 Walden Pond의 자체 건축 오두막에서 2 년 동안 유명한 삶을 사는 데 개인주의적인 접근 방식을 취했습니다. Walden Pond에서는 자신의 음식 대부분을 재배하고 고립 된 자급 자족으로 생활했습니다 그러나 그는 자신의 입회로 인근 콩코드 (Concord)에서 지역 험담을 듣고 간식을 들고 신문을 읽으려고 마일을 정기적으로 걸어갔습니다.

소로 (Thoreau)는 단순한 삶에 대한 상징적 인 성명서를주었습니다. "한 남자는 혼자서 줄 수있는 물건의 수에 비례하여 부자가됩니다." 그에게 풍부함은 자연과의 교제, 읽고 쓰는 자유 시간을 가짐으로써 생겼습니다.

단순 생활도 대서양을 뚫고 한창 진행되었습니다. 19 세기 파리에서는 푸치니 (Puccini)의 오페라의 기초가 된 자서전 소설을 집필 한 헨리 무르거 (Henri Murger)와 같은 보헤미안 화가와 작가 라 보엠 합리적이고 꾸준한 직업에 대한 가치있는 예술적 자유, 굶주림으로 위가 위축되는 동안 싼 커피와 대화에서 벗어나 생활하는 것.

21 세기의 명품 재정의

과거의 모든 단순한 간지방은 공통적으로 윤리적, 종교적, 정치적 또는 예술적 근거에 따라 물질적 인 욕구를 다른 이상에 종속시키려는 욕망이었습니다. 그들은 돈 이외의 삶의 목표를 받아들이면 더 의미 있고 만족스러운 존재가 될 수 있다고 믿었습니다.

Woolman은 "예를 들어 사치를 즐기기 위해 삶을 단순화했습니다"라고 그의 전기 작가 중 한 사람은 말합니다. Woolman에게 사치품은 부드러운 매트리스 위에서 자지 않고 노예에 맞서 싸우는 것과 같은 노력을 통해 사회 변화를 위해 일할 시간과 에너지가있었습니다.

단순한 삶은 사치를 포기하는 것이 아니라 새로운 곳에서 발견하는 것입니다. 단순함의이 주인은 단지 우리가 더 검소하다고 말하지 않고 만족이 돈에 의존하지 않는 삶의 공간을 확장 할 것을 제안합니다. 당신의 삶을 성취하고, 목적 있고, 즐겁게 만드는 모든 것들의 그림을 그리는 상상을하십시오. 우정, 가족 관계, 사랑에 빠진 것, 직업의 가장 중요한 부분, 박물관 방문, 정치적 행동주의, 공예, 스포츠, 자원 봉사 및 사람들 관찰 등이 포함될 수 있습니다.

이 비용의 대부분은 거의 없거나 거의 없을 가능성이 큽니다. 친밀한 우정, 통제 할 수없는 웃음, 자신에 대한 원인에 대한 헌신 또는 조용한 시간을 즐기기 위해 은행 잔고에 큰 타격을 가할 필요가 없습니다.

유머 작가 Art Buchwald가 말했듯이, "인생에서 가장 좋은 것들은 사물이 아닙니다." 소로 (Thoreau), 울만 (Woolman) 및 과거의 단순한 간과의 가장 중요한 교훈은 우리 삶의지도에서 자유롭고 단순한 삶의 영역을 확대 해 나가야한다는 것입니다. 그것이 숨겨진 부를 구성하는 사치품을 찾는 방법입니다.

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기사 출처

우리는 어떻게 살아야합니까? 일상에서의 위대한 아이디어
Roman Krznaric, Ph.D.

우리는 어떻게 살아야합니까? 일상 생활에서의 위대한 아이디어.12 가지 보편적 인 주제 - 일과 사랑, 가족을 포함합니다. 시간, 창의력 및 공감 -이 책에서 과거를 조명하고 사람들이 놓친 지혜를 드러내는 방식으로 탐구됩니다. 영감을 얻으려는 역사를 보는 것은 놀랄만큼 강력 할 수 있습니다. 에서 우리는 어떻게 살아야합니까?, 문화적 사상가 Roman Krznaric은 역사에서 아이디어와 이야기를 공유합니다. 각 아이디어는 매일 매일의 결정에 귀중한 빛을 발합니다. 이 책은 실용적인 역사입니다. 역사가 삶의 예술을 가르치고, 과거를 사용하여 일상 생활에 대해 생각할 수 있음을 보여줍니다.

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저자에 관하여

Roman Krznaric, Ph.D.가이 기사를 썼습니다. 예! 잡지, 강력한 아이디어를 실제적인 행동으로 융합시킨 비영리 단체. Roman은 런던에있는 The School of Life의 호주 문화 사상가 겸 공동 창립자입니다. 이 기사는 그의 새 책을 기반으로합니다. 우리는 어떻게 살아야합니까? 일상에서의 위대한 아이디어 (BlueBridge). www.romankrznaric.com @romankrznaric

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