늦은 어린 시절에 나는 처음으로 주위의 사회가 무모한 길에 있다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 나는 1950에서 미숙 한 유물론과 미국의 상업주의에 격분한 것을 기억한다. 역사에 대해 조금 배웠을 때, 나는 전쟁을 crassness와 어리 석음의 더 많은 증거라고 생각하기 시작했습니다. 왜 사람들은 정부가 학교 운동가처럼 행동하도록 허용 했습니까? 행성의 운명은 바보들에게 닥친 것 같았습니다.

한편, 세계는 변화의 바람에 빠져 있습니다 : 매년 새로운 제품과 발명품 (레이저와 전자 레인지), 사회적 논쟁 (시민권 운동을 둘러싼 것 등), 문화적 현상 (예 : 비틀즈 ). 모두 기분이 좋았지 만 불안해했습니다. 유일한 확실성은 변화 자체와 더 크고 더 크고 빠르던 ​​방향으로 향하는 일반적인 방향이었습니다.

1964에서 고등학교 지리학 선생님은 동반자에 대한 그녀의 빈번한 냉소적 인면에서 동남아시아의 분쟁에서 미국이 무너질 경우 지켜야 할 엄청난 결과에 대해 언급했습니다. 당시 나는 그녀의 경고에 별다른 의미를 두지 않았다. 아시아는 책에 나오는 말이나 그림보다 더 의미가 없었다. 불과 몇 년 후, 우리 세대의 대부분의 청년들은 베트남에 있었거나 필사적으로 거기에 파견되는 것을 피하기 위해 노력했습니다. 나는 운이 좋은 것의 한개이었다 : 나는 높은 초안 추첨 수가 있고 결코 부르지 않았다. 대신, 나는 대학에 가서 반전 운동에 동참했습니다.

베트남 전쟁은 우리 중 많은 사람들에게 교육 이었지만 학교에서받은 것과는 아주 다른 교육이었습니다. 교과서는 미국이 지혜롭고 친절한 국가라고 믿게했습니다. 우리 나라는 자유의 성화 봉송 자라고 들었습니다. 그러나 베트남 정부는 꼭두각시 독재 정권을 옹호하고 국민의 희망을 무시하는 듯했습니다. 전쟁은 아이젠 하워 (Eisenhower) 대통령이 마지막 대통령 연설에서 경고 한 내용 인 군사 / 산업 단지의 창설 인 것으로 보였다. - 펜타곤 계약에 의해 막대한 재정 지원을받은 거대한 초국적 기업들. 정부 정책이 점차 통제되고있다. 원료, 시장 및 이익에만 관심이있는 사람들. 자신을 풍성하게하기 위해 전세계 토착 문화를 일상적으로 파괴했습니다.

The Mask Fall Off

베트남에 대한 논쟁이 우리가 살아가고있는 제국 문화에서 정중함의 가면을 찢어 버렸을 때 많은 사람들은 그것이 모순과 불평등으로 가득 차 있음을 알기 시작했습니다. 예를 들어, 우리가 익숙해 진 삶의 방식이 자연 환경을 오염시키고 소진시키는 것이 명백 해졌다. 여성과 유색 인종이 일상적으로 착취되고 있음. 부유 한 사람들이 지속적으로 부유하고 가난한 사람들이 더 많이 성장하고 있음을 보여줍니다. 이것은 어떤 젊은이든지 흡수하기 어려운 정보였습니다. 그것에 대해 무엇을해야할까요?


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내가 종교적인 가정에서 자란 이후로, 나의 첫 번째 반사는 세계의 문제에 대한 영적 해결책을 찾는 것이었다. 아마도 인류는 계몽주의가 필요했기 때문에이기적이고 잔인하고 근시안적인 방식으로 행동했을 것입니다. 최악의 산업 오염 자나 정치 테러리스트의 심장부에있는 사악함도 내 마음 속에 존재한다고 생각합니다. 나는 내 자신의 영혼에서 질투와 증오와 욕심을 없애지 못한다면 나는 다른 사람들을 그들의 결점으로 비난 할 실질적인 근거가 없다. 하지만 제가 할 수 있다면, 아마도 제가 예를 제시 할 수 있습니다.

다음 20 년 동안 저는 불교, 도교, 그리고 신비주의 기독교를 공부했습니다. 영적 공동체에서 살았습니다. 뉴 에이지의 철학, 치료법 및 교육을 탐구했습니다. 성장과 학습의 시간이었고, 항상 감사 할 것입니다. 그러나 결국에는 영성이 세계 문제에 대한 완전한 해답이 아니라는 것을 깨달았습니다. 나는 종종 하나님에 대한 헌신이 의심 할 여지가없는 사람들을 만났지 만, 권위주의적이고 용납 할 수없는 태도를 택한 사람, 또는 자신의 에테르 세계관의 맥락에서 쉽게 틀을 잡을 수없는 경제적, 사회적 딜레마를 글로 쓰는 사람을 자주 만났다. 인류의 진화를 보편적 조화의 새로운 시대로 이끄는 개척 된 개척자들의 "결정적인 대중"이 형성되기를 20 년 동안 기다린 후, 나는 현실 세계가 그 어느 때보 다 악화되었다는 것을 깨닫기 시작했습니다.

한편 비교 종교에 대한 저의 연구로 인해 아메리카 원주민, 아프리카 인, 원주민 호주인 및 태평양 제도인과 같은 종족 사회에 대한 연구가되었습니다. 지구를 기반으로 한 고대의 영적 전통을 가진 비 공업 국가의 사람들은 (적어도 접촉 할 때까지) 제 1 세계의 많은 문제를 공유하지 않았다. 그들의 문화는 예를 들어 파푸아 뉴기니의 원주민이 일상적으로 인간을 희생 제물로 바치는 등 각자의 방식으로 불완전했을 수도 있지만 환경 파괴라는 측면에서 볼 때 20 세기 산업 사회보다 훨씬 덜 파괴적이었습니다. 존재의 패턴은 지속 가능했지만 우리는 그렇지 않았습니다. 부족민을 연구하면서 사회의 생태적 안정성은 종교뿐 아니라 삶의 방식에 대한 모든 세부 사항에서 도출되었습니다.

현대 세계의 광기

동시에, 나는 현대 사회의 광기가 단순히 도덕적이거나 영적 인식의 부재에 기인 한 것이 아니라 우리 집단적 존재의 모든면에 박혀 있다는 것을 알게되었다. 자연 환경의 파괴, 우리의 끔찍한 전쟁, 그리고 제 3 세계와 우리 자신의 제 1 세계 도시 전체에 걸친 빈곤 확산은 이곳의 정부 규정이나 새로운 발명품에 의해 완전히 중단 될 수 없습니다. 그것들은 우리가 채택한 전체 존재 패턴에 내재되어 있습니다.

나는 우리가 먹는 것, 생각하고 사는 방법, 그리고 우리가 사용하는 자원의 종류와 양 모두 자연과 일정한 계약이나 성약을 내포하고 있으며, 모든 문화는 구성원들 (주로 무의식적으로 ). 인류와 자연은 상호 균형을 이룬다 : 사람들이 자신의 필요에 맞게 토지를 형성하는 것처럼, 육지와 기후도 사람들에게 영향을 미치며, 지역이나 계절에 구할 수있는 음식에 의지 할뿐만 아니라 그들의 삶에서 태어나는 삶에 대한 태도를 즐겁게한다. 생존 패턴을 채택했다. 사막 목축 주의자들은 그들이 어떤 대륙에 살든지간에 일관되고 예측 가능한 신화, 사회 조직 형태, 세계관을 가지고있는 경향이 있습니다. 해안 어부, 북극 사냥꾼, 열대 원예사에 대해서도 마찬가지입니다. 더욱이 역사적인 지각과 타 문화 비교는 자연과의 성약이 다른 성격과의 성취가 더 낫다는 것을 암시합니다.

문명의 통제

문명 - 도시와 관련된 삶의 패턴, 일생의 분업, 정복, 그리고 농업은 인간이 환경에 대한 통제를 극대화하고 자신의 제약을 최소화하고자하는 독창적 인 착취 약정을 나타냅니다. 과거에는 토양, 물, 숲에 대한 비현실적인 요구로 인해 많은 문명이 무너져 사막이 그들의 계기가되었습니다. 우리는 현재 자연에 의존하는 패턴이 비슷한 목적을 가진 것으로 보이는 사회에 살고 있습니다. 그러나이 경우 우리 문명은 전 지구 적 규모가 되었기 때문에 우리 기관이 마침내 침을 뱉고 죽기 전에 우리는 전체 행성의 생물학적 생존 능력을 심각하게 손상시킬 수 있습니다.

길을 따라 가면서 내 머리 속에있는 목소리가 반대 의견을 제기했습니다. 당신은 단순한 낭만주의 원시 문화가 아닌가요? 당신이 실제로 현대 생활의 모든 편리함없이하지 않으면 당신은 아마도 비참 할 것입니다. 어쨌든, 우리 조상들이했던 것처럼 살 수는 없습니다. 우리는 자동차, 원자로 또는 컴퓨터를 "차단"할 수 없습니다. 이 목소리는 입 다물기를 거절합니다. 때때로 그 주장은 반박 할 수없는 것처럼 보인다. 그러나 우리 문명의 위대한 근본적인 위기, 즉 우리가 전 세계적으로 생물학적 인 홀로 코스트를 감리하고 있다는 사실에 대한 대안을 제시하지 못했습니다. "리얼리즘"의 목소리는 단순히 위기가 어쨌든 필연적으로, 아마도 진화론 적 필요성이라고 말합니다.

그러나 대안이 있습니다. 해결책이 있습니다. 우리의 육식 산업 - 전자 문명에서 멀어지는 길은 원시인들의 생명을 모방하려는 시도가 아니어야합니다. 우리 모두 Pomos가 될 수는 없습니다. 그러나 우리는 "진보"의 행진에서 잊혀진 것을 상당 부분 다시 배울 수 있습니다. 토착민들이 항상 알고있는 토지와 삶에 대한 책임 의식을 되 찾을 수 있습니다. 비록 우리가 이제는 제국주의 문화의 모든 세부 사항을 구상 할 수 없다하더라도, 우리는 일반적인 용어로 적어도 그것을 말할 수 있으며 그것이 생길 수있는 과정을 논의하고 그 실현을 향한 실질적인 조치를 취할 수 있습니다.


Richard Heinberg의 자연과의 새로운 언약.이 기사는 다음에서 발췌 한 것입니다.

자연과의 새로운 언약
리차드 하인 버그 (Richard Heinberg)

© 1996. 발행인 Quest Books의 허락을 받아 증쇄 됨. http://www.theosophical.org.

정보 / 주문서.


저자에 관하여

리차드 하인 버그

리차드 하인 버그 (Richard Heinberg)는 라디오와 TV에 폭넓게 강의하고 많은 수필을 저술했습니다. 그의 대체 월간 잡지 인 MuseLetter는 Utne Reader의 연례 베스트 뉴스 레터 목록에 포함되었습니다. 그는 또한 명절 축하 : 축제와 의식을 통한 지구의 계절 리듬 존중.

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