노숙자에 대한 감사의 마음이 커짐에 따라 나는 길거리에 살고있는 사람들이 우리에게 제공하는 것이 많다는 것을 믿게되었습니다. 그들은 의도적으로 선생님이 아니며 그들이 제공하는 삶에 대한 통찰력을 깨닫지 못할 가능성이 많지만 인생에 대한 깊은 이해를 제공 할 수 있습니다. 무의식적으로, 어려운 위치를 통해 단순히 중요한 기능을 수행합니다. 그들은 선생님이 될 의도가 없을 수도 있지만, 가난한 사람들은 우리가 다른 곳에서 찾을 수없는 삶에 대한 독특한 시각을 우리에게 부여합니다.

그들이 우리에게 가르쳐 줄 수있는 것은 무엇입니까? 그것들은이 존재의 무의함과 우리가 사라지는 것에 어떻게 붙어 있는지를 상기시켜줍니다. 우리는 너무나 많은 것을 가지고 있으며, 아무 것도없는 사람들, 즉 취약하고 무력하며 궁핍 한 사람들과 대면 할 때 우리는 두려움과 불안정을 극복하는 데 도움을받습니다. 가난한 사람들은이 힘 - 진리 자체의 힘을가집니다. 우리가 두려움 대신 사랑으로 대할 때, 우리가 그들을 무시하지 않고 대신 자신의 상태를 고려한다면, 우리는이 세상에서 존재로서의 우리 자신의 궁극적 인 취약성과 촉수를 생각 나게하지 않습니까?

기본 보안 상실 우려

물론 우리는 노숙자가 대표하는 기본적인 보안 상실을 두려워합니다. 적어도 애초에는 선택의 여지가없는 애착의 강제적 인 상실입니다. 거리 사람의 삶의 모든 순간이 생존과 함께 취해지고, 우리는 그 추구의 열쇠가됩니다. 모든 것을 벗겨 낸 그들의 상황은 우리 대부분이 보는 고통 스럽습니다. 우리는 우리의 편안한 풍요 로움 속에서 의심스러운 행복의 그림자 속에 숨어있는 것을 선호합니다. 우리가 길거리 사람을 볼 때마다 밤의 영혼처럼이 불안정과 두려움이 드러납니다.

노숙자는 무의식적으로 우리의 관심을 끌고 있으며, 점점 더 많은 물건, 권력과 지위, 재산과 돈을 얻기 위해 항상 노력하고 있습니다. 우리가 자연의 약점과 두려움에 굴복하는 것을 막을 수 있다면 우리는 우리의 입장을 생각하게됩니다. 그들은 또한 우리에게 사회의 심각한 불평등을 보도록 강요합니다. 더 근본적으로 여전히, 그들은 사람들이 돈과 재산보다 더 중요하다는 것을 우리에게 알려주는 복음의 진리를 증명합니다. 그들은 우리가 연민, 사랑, 친절, 자비의 방식으로 실패하면 쓸모없는 일들을 어떻게 어리석게도 추구하는지 이해할 수있게 해줍니다. 가난한 사람들은 거리에서의 조용한 존재와 다른 곳에서 지속적으로 우리의 우선 순위를 반영하도록 요구합니다.

그들의 빈곤은 궁극적으로 우리 자신의 가난과 존재의 시간을 연상케하며, 우리가 얼마나 풍성하게 그것을 꾸미는 지에 관계없이이 삶이 영원하다는 것을 상기시킵니다. 우리가이 세상의 모든 재화와 분리되면, 우리는 집없는 형제 자매들과 다르지 않습니다. 경제적, 사회적 및 교육적 평등이 없다고하더라도, 우리 모두는 피할 수없는 존재 적 평등을 누리고 있습니다.

늦은 1980에서, 인도의 비극적 인 가난은 내 삶에서 정말로 필요한 것이 무엇인지를 반영하도록 영감을주었습니다. 문화적으로, 영적으로, 인간적으로 풍부하지만 경제적으로 열악한이 가난한 영혼들은 내가 결코 잊어 버리지 않은 깊은 교훈을 가르쳐주었습니다. 가난한 노숙자들은 아대륙 전역에 분포되어 있으며, 대다수의 사람들은 빈곤 한 것이 아니라 자신의 믿음과 연결된 평온함을 넘어선 행복하고 고요한 평온함을 발견했습니다. 그들은 행복한 사람이 행복 할 필요가 거의 없으며, 행복은 영적 품질이며 부와 소유와는 전혀 관련이 없다는 것을 가르쳐주었습니다. 이 중요한 교훈은 물론 보편적으로 타당합니다.

두 가지 중요한 원칙 : 단순성과 공유

전 세계의 압도적 인 빈곤과 노숙자는 우리 모두에게 새로운 방향, 모든 사람을위한 진정한 경제적, 사회적 및 정치적 정의에 기초한 새로운 방향을 요구합니다. 그러나이 정의는 우리에게 단순한 정치 원리가 아닌 단순하고 공유하는 두 가지 핵심 원칙에 기반을 둔 매우 개인적인 현실을 가지고 있습니다.

공유와 단순성의 원칙은 사랑과 연민, 친절, 자비, 그리고 우리가 그들의 필요성을 볼 수 있도록 고도로 정제 된 민감성에서 영감을 얻었습니다. 이 민감성은 영적인 삶의 선물, 참으로 은혜입니다. 지구에 살고있는 인류의 60 억 명이 넘는 사람들, 우리 앞에 선 모든 사람들과 앞으로 올 모든 사람들은 지각과 삶의 상호 의존적 인 공동체의 일부입니다. 이 현실은 우리가 빈곤과 노숙자에 반대하도록 고무하는 정의의 감각으로 울부 짖습니다.

우리 인간에게는 보편적 인 책임이있다.

달라이 라마 (Dalai Lama)는 우리 인간이 지구와 모든 고통에 대해 보편적 인 책임이 있음을 종종 관찰합니다. 이 통찰의 진리는 내 자신의 양심의 깊이에 점점 더 깨닫는다. 우리 모두는 자원이보다 공평하게 분배되고 분배 될 수 있도록보다 단순한 라이프 스타일로 생활해야합니다. 단순함이란 우리가 필요로하는 것을 취하는 것을 의미합니다. 그것은 모든 사람이 무언가를 가질 수 있도록 훨씬 덜 사는 것으로 해석됩니다. 욕구를 줄이고 합법적 인 필요를 신중하게 파악하는 과정이 필요합니다.

우리가 살아가는 방식을 바꿀 때, 우리 시대와 세계에서 우리의 존재를 실제로 단순화한다면, 진정으로 서로 나눌 수있게 될 것입니다. 민감한 공유는 우리가 만날 때마다 다른 사람들의 필요를 분별하게합니다. 더 높은 지각있는 존재로서, 우리는 다른 사람들과 나누기를 의미합니다. 비록 우리가 우리의 생존을 위해 무리 지어 싸우려는 뿌리 생물학적 경향을 인식 할지라도, 그 기본적인 경향은 우리를 인간으로 만드는 것이 아니라 그 경향을 극복하는 것입니다. 불행히도, 대부분의 사람들은 상황에 관계없이 항상 동정심있게 행동해야 할 책임 의식을 차단하는 사회적 조절 덕분에 진실을 깨닫지 못합니다.

우리의 삶을 공유하고 단순화함으로써 우리는 우리가 전임자로부터 물려받은 시스템과 균형을 회복 할 수 있습니다. 우리는 자아 실현 문화를 우리가 속한 상호 의존적 인 현실을 고려한 자비로운 문화로 바꿀 수 있습니다.

거리의 사람들은 우리에게 문제와 기회를 제시합니다.이 비극의 엄청난 차원의 문제, 그리고 우리를위한 타고난 사랑의 친절을 개발할 수있는 기회입니다. 우리가 노숙자를 무시하거나 우리 세계에서 훨씬 더 큰 장애의 증상에 반창고 해결책을 적용하는 한, 문제는 점점 커지고 결국 통제에서 벗어납니다. 노숙자의 현실은 전체 세계 체제를 변화시키고, 더 이상 존재하지 않는이 끔찍한 고통이 존재하는 새로운 문명을 건설 할 필요성을 경고합니다.

영원한 해결책을 향하여 : 마음을 가진 문명

이 거대한 사회 복지에 대한 진정한 해결책은 새로운 문명의 순서, 즉 마음과 동정심과 친절하고 사랑스럽고 자비로운 보편적 사회 질서가 필요한 문명입니다. 시간이 흐르면서 자본주의는 변형되어야 할 것이며, 점점 더 많은 사람들이 우리가 모두 평등 한 구성원 인 더 깊은 현실로 눈을 뜨면 일어날 것입니다. 기업 임원, 직원 및 주주는 모두 이러한 각성을위한 역량을 갖추고 있습니다. 필요한 리더십이 있다면 시간 문제 일뿐입니다. 우리의 리더십, 특히 노숙자 문제와 관련하여, 우리의 영적 공동체 자체에 특별한 지침이 필요합니다.

우리는 모든 교회, 회당, 회교 사원, 사원 (세계의 모든 위대한 종교 공동체)과 관련된 동원 된 노력을해야합니다. 우리의 영적 지도자들은 집없는 사람들의 큰 비극에 대중의 마음을 집중시킬 수있는 입장에 있습니다. 교회의 도움을 받아 마틴 루터 킹 주니어 (Martin Luther King Jr.)가 시민권 운동을 조정할 수 있었던 것처럼 우리의 영적 지도자는 노숙자 상황을 최전방에 가져올 수 있습니다.

우리의 영적 지도자는이 위기의 심각성에 대한 대중의 상상력에 새로운 양심의 감각을 불어 넣어 사회의 방향 전환을 고무시킬 수 있습니다. 시민 권리에 대한 1960 및 1970에서 수행 된 작업은 노숙자 및 기타 빈곤에 대한 우리 시대에 이루어질 수 있습니다.

끔찍한 불평등에 눈을 뜨다.

세계의 신비 스님 인 스님으로서 나는 매일 영적 관행을 추구하면서 오랫동안 알고 있었던 집없는 사람들의 고난 속에서 끔찍한 불평등을 깨 웠습니다. 나는 피난처와 수프 주방을 제공하는 고르지 않은 접근 방식에 따라 좋지 않다는 것을 깨달았다. 우리는이 문제를 변형시키기 위해 훨씬 더 야심적인 것을 요구해야합니다. 우리는 그런 세상을 만들 수 있지만 의지와 결단력을 요구합니다. 그것은 통찰력, 리더쉽, 그리고 운동의 동원 없이는 일어나지 않을 것입니다.

명상, 신비주의 및 유물은 본질적으로 역 동성입니다. 그들은 궁극적 인 무엇인가를 통해 욕망, 시력 및 경험을 통해 연락을 취합니다. 현실과 가치에 대한 그들의 이해는 근원으로부터 발생합니다. 세계에 대한 그들의 인식과 평가는 항상 세계의 환상과 충돌하게 만듭니다. 또는 더 정확하게는 대부분의 사람들이 자신, 욕망 및 숨겨진 의제에 대해 생각하는 환상을 사용합니다.

개혁의 변화 요원이 됨.

사회의 주류에서 스님이나 신비주의 관조는 개혁의 변화의 대리인입니다. 그 또는 그녀는 우리가 할 수있는 최상의 자질, 연민이 살아있는 세계, 사랑이 무관심, 방치에 대한 친절, 억압에 대한 자비보다 우위를 차지하는 세상의 환상을 가지고 있습니다. 사회의 중심에있는 신비주의자는 급진적 인 개혁의 근원이며 라틴어 뿌리 radex의 원래 의미에서 근본적입니다.

제가 생각하는 개혁은 모든 것 중에서 가장 급진적 인 것입니다 : 문화적, 경제적 이기심의 궁극적 실종, 나누기, 동정심 어린 관심, 사랑스러워 친절, 그리고 모든 것에 대한 자비로운 배려로 대체하십시오. 그런 새로운 세상에서 길거리 사람들은 진정한 가정과 자신과 신이 주신 선물을 연마 할 수있는 기회를 찾아 그들의 타고난 소중함이 빛을 발할 수있게 할 것입니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
새로운 세계 도서관, Novato, 캘리포니아. © 2002.
www.newworldlibrary.com

기사 출처

세계의 스님 : 영적 삶을 기른다.
Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale은 실제 우정의 주제를 탐구합니다. 시간, 일 및 돈; 노숙자의 문제와 기회; 고통에 대한 명상 적 이해; 개인적 및 사회적 변화를 촉진하기위한 투쟁; 뿐만 아니라 교회와 자연이 영적 이해를 구축하는 데있어 중요한 역할을합니다.

정보 /이 페이퍼 백 도서 주문 또는 킨들의 버전.

저자에 관하여

Wayne 형제 Teasdale 형제는 기독교 sannyasa의 방법으로 기독교와 힌두교의 전통을 결합 한 평신도이었다. 종교 사이의 공통점을 구축하는 활동가이자 교사 인 그는 세계 종교 의회의 이사회 이사로 재직했습니다. 수사 Interreligious Dialogue의 멤버로서, 그는 비폭력에 관한 세계 선언을 초안하는 데 도움을주었습니다. 그는 데 폴 대학 (DePaul University), 콜럼비아 대학 (Columbia College), 카톨릭 신학 연합 (Chatholic Theological Union) 및 Bede Griffiths International Trust 코디네이터 겸임 교수였습니다. 그는 신비주의의 마음및 세상의 수도사. 그는 St. Joseph College에서 철학 석사와 Ph.D. Fordham University에서 신학을 전공했습니다. Wayne은 2004 년 XNUMX 월에 세상을 떠났습니다. 웹 사이트 그의 삶과 가르침에 대한 더 자세한 정보는

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