우리 자신과 지구와 접촉하고 다시 연결함으로써 치유하는 지구 상처

우리 자신과 지구와 접촉하고 다시 연결함으로써 치유하는 지구 상처

아프리카에서 수년간 나는 밀렵, 트로피 사냥, 사자 거래, 서식지 파괴 등 인간의 탐욕으로 가득 차있었습니다. 사자와 야생 생물에 영향을 미치는 문제는 인간이 지구 (그리고 궁극적으로 우리 자신)에게주는 악 건강의 일부입니다.

최근 우리는 지구의 건강을 집단적으로 그리고 전체 론적으로 다루지 않으면 우리 자신의 내면의 건강 상태가 지속되고 악화 될 것이라는 점을 이해하기 시작했습니다. 행성의 건강과 우리 자신의 내적 건강은 하나입니다.

지구는 우리의 어머니이며, 제가 쓰는 것처럼, 나는 우리가 그녀에게 가하는 고통을 너무나 깊게 느낄 수 있습니다. 모든 나무 하나 하나가 떨어지면서 모든 독성 입자와 함께 우리는 공중에 방출되어 사람의 손으로 "스포츠"라는 이름으로 동물의 죽음과 토지의 무분별한 평준화와 함께 토양에 쏟아집니다. "진보"라는 이름으로 소위 개발을 위해 자연스럽게 자리를 잡았던 지구는 계속해서 다시 부상을 입습니다. 우리는 우리 엄마를 죽이고 있습니다.

우리 자신의 위기 만들기

다음의 두 구절은 우리가 창조 한 위기를 요약합니다. 우리 자신의 위기 만이 모든 생명을 위협합니다.

열대 우림은 덴마크의 3 배 크기 인 15 백만 헥타르 (37 million acres)의 비율로 매년 쓰러진다. 해양은 오염되고 남획되며 산호초는 지구의 모든 지역에서 죽어 가고 있습니다. 지구의 보호 오존층이 약화되고 지구 온난화로 인해 바다가 상승하고 기후 변화가 일어날 수 있습니다. 이러한 인간에 의해 유발 된 모든 변화는 지구상의 우리와 다른 모든 종을 위협합니다. 오늘날 우리는 공룡의 종말 이후 종의 가장 큰 멸종을 통해 살고 있습니다. [폴 해리슨, 범신론의 요소들 : 자연과 우주의 신성을 이해함]

지금 당면한 위기보다 더 큰 위기는 한번도 없었습니다. 그리고 우리는 그것을 우리를 끌어낼 수있는 마지막 세대입니다. 이것이 우리가 가진 유일한 집이기 때문에 행동해야합니다. 그것은 생존의 문제입니다. [아니타 고든 (Anita Gordon)과 데이비드 스즈키 (David Suzuki), 생존의 문제]

인간이 기생충이 되었습니까?

우리 자신의 해로움, 우리의 외부 파괴와 자기 파괴는 현대의 질병으로 간주 될 수 있습니다. 인류는 자연의 산물이며 우리가 자연에서 살았던 지구상의 거의 모든 진화의 역사를 통해 자연의 일부입니다. 그러나이 이상하고 때로는 무서운 현대에서는 마치 인간이 부자연스럽게 된 것처럼 자신의 생존이 무엇에 의존 하는지를 완전히 소비하면서 궁극적으로 그들이 죽을 것이라는 그들의 숙주에게 가차없이 먹이를주는 외계인 기생충처럼되었습니다.

이 현대 시대에 우리는 모든 것이 자연스럽게 우리를 섬기고 무한하고 무진장 한 것처럼 행동했습니다. 우리는 하나님과 분리되고 자연을 파괴하고, 소비하고 잔치를 베풀었다. 우리가 지구에서 더 많이 취할수록 영적으로 가난 해졌습니다. 개인으로서 우리는 혼자서 고립되어 우리 군중 속에서 둘러싸여 질식했습니다. 전체에서 연결이 끊긴 것처럼, 우리는 다른 모든 삶보다 위의 것처럼 행동했습니다. 현실은 현대 시대에 우리는 비참하게 혼자서 하느님의 본성과 분리되어졌습니다.


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다음의 구절들은 현 시대에 일어난 일을 현혹 적으로 묘사합니다.

신성한 아름다움이 파괴되고 더러워졌습니다. 다시 한번 분리의 숭배가 희생자들의 주장이었고, 과정의 상실은 우리의 것입니다. 지혜는 정통으로 축소되었으며 전체 론적 영성은 종교 의식이 좁아졌습니다. 제사장은 보이지 않게되었습니다. [나오미 오 자니 에크, 이집트의 지혜의 요소들]

계몽주의 시대 - 지혜와 이해를 많이 만들어내는 18 세기의 지적 운동 이후 서구의 길은 대부분의 추종자들로 하여금 깨달음을 얻었지만 깨달음으로 이끌었다는 것은 슬픈 사실입니다. 머지 않아 대부분의 사람들은 유물론이 행복을 가져다주지 않는다는 것을 깨닫게됩니다. 그러나 그때까지 그들의 영적 삶은 그러한 내적 성취를 나타내어 내적 충만을 위해 어떤 길로 인도해야 하는지를 알기가 어렵습니다. [수 목수, 과거의 삶 : 진실한 환생 이야기]

분리는 영의 외로움과 단절과 같습니다.

아무것도 전체에서 분리되는 것을 의미하지 않습니다. 분리는 영혼의 외로움과 같고 영혼의 외로움은 단절이됩니다. 사람들이 연결이 끊어지면 그들은 동물원의 사자처럼됩니다. 그의 식량과 피난처가 제공되지만, 그의 종류와 그의 자연 서식지와 분리되어 있기 때문에 동물원 사자는 그의 종류의 팩시밀리 전체로 사라집니다. 그는 연결할 수 없기 때문에 무언가가 내부에서 사망합니다.

갇힌 동물원 사자는 근거가 없습니다. 매일 그는 부 자연스러운 길을 어디에도 가지 않고 끊임없이 상하 좌우로 움직이며 어디에도 가지 않습니다. 그는 전체에게 잃어버린다.

우리는 현재이 현대 시대에 갇힌 동물원 사자처럼되어 가고 있습니까? 우리는 현재 현대인도 우리가 아무데도가는 길을 걷고 있다고 느끼십니까? 정신적으로나 육체적으로 자연 전체와 격리되어 가고 있습니까?

빛의 길

내 인생에서 나는 많은 길을 걸어 왔고, 그 중 일부는 아름다운 빛으로 이끌었고, 다른 길은 나를 나를 큰 어둠으로 인도했다.

어느 날 아침, 약 10 년 전에 나의 길은 나를 큰 황금 빛으로 인도했다. 그날 나는 사자와 함께 걷고있었습니다. 이것은 일어난 일입니다.

아프리카의 숲 한가운데에있는 Batian이라고 불리는 젊은 수컷 사자 옆에 서 있었을 때 황금률이 ​​나타났습니다. Batian은 곧 성인이 될 나이였습니다. 어린 왕자는 왕이되어야했습니다. 그는 성숙 해졌고 나는 그가 영토 사자의 극적인 노래를 처음으로 부르기 시작했다고 의심했다. 그 노래는 의미에 의해 해석 된 leonine song이다.

이 땅은 누구의 ...?
이 땅은 누구의 ...?
그것은 내 꺼야. 그것은 내 꺼야. 그것은 내 꺼야 ...

갑자기, 내가 Batian 옆에 서서 새로운 날의 시작에, 그는 새벽에 울부 짖기 시작했다. 내 오른손은 그의 옆구리에 가볍게 쉬고있었습니다. Batian의 전화는 우리가 계곡을지나 가장 높은 언덕과 우리가 서있는 땅에서 울려 퍼집니다. 나무는 그의 강한 노래로 진동하는 것처럼 보였다. 시간이 멈추고 그의 전화를 통해 나는 내 주변의 모든 것의 일부라고 느꼈다.

내 영혼의 일부는 아름다운 에너지에 의해 풍성 해졌다. 나는 단지 "지구의 연결 에너지"라고 표현할 수있다. 나는 사자 였고 사자는 나였다. 나는 하늘이었고, 나는 새들이었고, 나는 모든 나무의 모든 잎이었고, 나는 모든 마른 물줄기에 모래 한 그루였다. 나는 땅이고 지구는 나였다. 나는 속했고 나는 자유였다.

그것들은 놀라움의 순간이었습니다. 그리고 사자의 노래의 진정한 의미가 내 안에서 결정화되었습니다. 라이온스는 세계에 호소합니다.

나는 땅이다, 땅은 나다, 나는 속한다, 나는 속한다, 나는 속한다. ...

우리와 마찬가지로 사자는 사회적 존재입니다. 자존심을 가진 모든 사자는 목적을 가지고 있으며 사자의 자부심은 "우분투 (Ubuntu)"라는 아프리카 전통 철학의 궁극적 인 표현입니다. 우분투 (Ubuntu)는 "나는 존재하고 있기 때문에, 그리고 우리는 존재하고 있기 때문에, 그러므로 나는 존재한다"라는 표현입니다. 연결, 소속, 표현의 일부입니다 ....

그날 Batian 옆에 서서 내 주위에 내 모든 "소속"에 대한 이해를 심어주었습니다. 우리가 모두 공유하고 역사적으로 소속 할 수있는 소중한 것, 나는 모두가 나눴다고 믿습니다. 나의 연결 순간이었습니다. 다시 말해 우리의 궁극적 인 어머니 인 지구와 다시 연결될 때 느꼈던 재 연결 순간이었습니다. 그 순간 저는 우리가 손상시킨 외적 성격을 치유하고 그 안에서 우리 자신의 손상된 본성을 치유하기 위해 지구의 "신학"이 필요하다는 것을 나중에 깨달을 초기의 씨앗을 뿌렸습니다.

연결 에너지에 액세스해야하는 필요성

내 황금빛의 순간이 지나고 나면 현대의 외로움의 정신과 아무런 목적이없는 우울함에서 벗어나기 위해서는 내가 느낀 "연결 에너지"가 접근하는 데 필수적인 에너지라는 것을 깨달았습니다.

우울증, 정신의 외로움과 무의미 함은 현대 사회에서 사람들을 심하게 괴롭힌다. 외로움은 마치 고통 스러움에 대한 지식이 독방 감금과 망명과 같은 형벌을 위해 인간에 의해 사용되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

우리는 이제 우리가 다시 연결해야한다는 것을 (의식적으로 또는 무의식적으로) 알 수있는 지점에 있습니다. 사실 우리 종의 생존은 이것에 달려 있습니다. 이 늦은 시점에서, 우리는 마침내 자연과 지구를 해하는 것이 모든 삶에 영향을 미친다는 것을 배우고 있습니다. 나는 우리가 지구의 가치관으로 돌아 가기를 원한다는 것을 느낍니다. 우리가 영적으로 모든 것을 자연스럽게 다시 연결해야 할 때입니다.

우리는 어떻게 끊어 졌습니까?

서양 인류 역사의 한 지점에서, 지구상의 인간의 실제 존재와 관련하여 최근에 우리는 신화를 믿고 살기 시작했습니다. 신화는 "인간의 최극"이라고 불립니다. James Serpell이 훌륭한 책에서 지적했듯이 동물 회사에서, 인간과 동물에 대한 우리의 서양 인식, 그리고 우리가 두 사람 사이에 긋은 뚜렷한 분리 선은 유대 - 기독교 철학적 전통에 놓여있다.

하나님은 창세기의 첫 번째 장에서 우리를 "그 형상대로"창조 하시고 인간을 "땅 위에 움직이는 모든 생물을 다스리며"수여함으로써 인간과 동물을 구별하셨습니다. 하나님은 아담과 이브에게 "땅을 채우고 그것을 정복하십시오"라고 말씀하셨습니다. "하나님은 노아에게도 알려 주셨습니다."너에 대한 두려움과 너의 두려움은 땅의 모든 짐승과 공중의 모든 새 위에있을 것이다. 바다의 모든 물고기에게. 당신의 손에 그들이 배달됩니다. "

"인간의 최극 위"에 관한 신화에서 James Serpell은 다음과 같이 썼다 : "인간의 패권주의 교리는 13th 세기 동안 공식적인 표현을 성취 한 성서적 및 고전적 출처의 혼합으로 고안된 신화였다. 그것은 700 년 동안 서구의 믿음을 지배했다. . "

북아메리카의 정착민들은 견해와 믿음에 대한 "지배"에 시달렸습니다. 셀펠 (Serpell)에 따르면 "독선적 인 장로교 신인 코튼 매더 (Cotton Mather)와 뉴 잉글랜드 청교도들 (New England Puritans)"은 광야에서 하나님을 모욕하는 것이라고 설교했으며 종교적 신념의 증거로 도매 파괴를 권고했다. 다음은 역사가 Roderick Nash가 평균 북미 식민지 주의자의 자연관을 묘사 한 방법입니다.

황야 ... 어둡고 불길한 상징으로 의미를 얻었습니다. [이주민]은 야생의 나라를 도덕적 진공, 저주받은 혼돈의 황무지로 상상하는 오랜 전통의 서구 전통을 공유했습니다. 결과적으로 국경 수비대는 실제로 개인적인 생존을 위해뿐만 아니라 국가, 인종 및 신의 이름으로 야생 국가와 싸웠다는 것을 감지했습니다. 새로운 세계를 문명화하는 것은 암흑을 계몽하고 혼돈을 주문하며 악을 선으로 바꾸는 것을 의미했습니다. [Roderick 내시, 황야 및 미국 마음]

모든 것이 연결됨

차례로 자연, 동물들과 원주민 원주민들은 박해 받고 가난했습니다. 자연에 대한 상실은 거의 상상할 수 없습니다. 모든 생명 원칙과 친밀감을 가지고 살아온 아메리카 인디언들은 유럽 이주민에 의한 파괴로 인해 소름이 끼칩니다. Lakota의 루터 (Luther) 상임 곰은 "숲이 깎여 버팔로가 멸종되고, 비버가 멸종 위기에 이르렀다 ... 백인이이 대륙에서 자연의 모든 것들에 대한 멸종의 상징이되었다"고 말했다.

시애틀 지국장은 1854에서 "짐승이없는 사람은 무엇인가?"라고 물었다. 짐승이 모두 사라진다면, 사람은 영혼의 외로움 때문에 죽을 것이다. 짐승에게 일어나는 일은 곧 인간에게 일어난다. 모든 것이 연결되어있다. . "

그리고 시애틀 지국장은 과거에 전 세계에 식민지화 된 모든 원주민들 (그리고 야생의 땅과 야생 동물들)에 대해서 말할 수있었습니다.

"우리는 백성이 우리의 방식을 이해하지 못한다는 것을 알고있다. 땅의 한 부분은 다음 세대와 똑같다. 왜냐하면 그는 밤에 와서 땅에서 필요한 것을 얻는 낯선 사람이기 때문이다. 형제와 그의 적, 그리고 그가 정복했을 때, 그는 계속 나아 간다. 그는 아버지의 무덤을 뒤로두고 걱정하지 않는다. 그의 조상들과 그의 아이들의 장자권은 잊혀진다. 그는 그의 어머니와 지구의 형제, 하늘을 대우한다. 그는 매수하고 약탈하고 양과 구슬처럼 팔았으며 그의 식욕은 땅을 삼켜 버리고 사막 만 남겨 두었습니다. "

아프리카에서는 토지와 그 사람들 그리고 야생 동물들이 "정복"태도로 무장 한 유럽 정착민들에게 저주를 받았습니다. 대서양 양쪽에서 정착민들은 자연을 정복하려고 애쓰는 강박적인 필요성과 단절과 무감각 함을이 땅에 가져 왔습니다. 백인 남성의 종교적 신념 (원주민의 신념과는 달리)은 그가 환경의 일부분을 느끼는 것을 허용하지 않고, 오히려 그것과는 별개로, 그것을 그가 "부를"사용하는 것으로 추출한 것으로부터 보았다. 이기적인 이유. 자연에 대한 종족 사회의 호혜성의 특징은 없었습니다. 인간과 자연의 상호 연관성에 대한 지식은 백인에게 없어졌습니다.

슬픔에서 치유로, 기쁨으로 여행

서 아프리카의 무당과 학자 Malidoma Patrice Somé는 다음과 같이 썼다. "우리 모두에게 가치 있고 모든 필요가있는 치유의 일부로서 자연계는 우리에게 ... 자연과 소외에 대한 폭력에 대한 슬픔의 눈물을 흘린다. 우리의 삶에서 경험 한 손실은 치유의 문을 열 것입니다 ... " [말 리도 마 파트리스 솜, 치유의 아프리카 지혜]

슬픔은 기쁨, 기쁨으로 대체 될 수 있습니다. 기쁨은 우리가 원한다면 다시 우리 주위의 일부로 느낄 수 있습니다. 그리고 이것이 진정한 기쁨입니다. 그것은 사랑하는 기쁨입니다. 기분은 자유롭게 느끼고 자신을 확인하며, 자연의 모든 아름다움에 당신의 바로 영혼입니다. 오늘날 지구를 사랑하고, 자신을 사랑하며, 개인이 삶의 터의 가닥이며, 우리 모두가 목적을 가지고 있음을 이해하기 위해, 당신을 정말로 박해 할 수있는 분은 누구입니까?

무분별한 느낌이 우리를 보지 못하게하는 대신, 다시 연락하고 다시 연결할 수 있습니다. 지구의 신학을 받아들임으로써 오랫동안 존재해온 환경 가치 또는 오히려 가치 부족에 대해 긍정적 인 대조를 이루고 있습니다. 그것은 전환점입니다. 재 연결의 길은 우리 앞에 놓여 있습니다.

자연과 자신과의 재 연결

어떻게 다시 연결하기 시작합니까? 한 도시에 살면 어떻게 다시 연결됩니까? 나는 다음과 같은 재 연결 운동을 전반적인 과정의 첫 단계로 제안하고자한다.

첫째, 새벽에 활발한 사자 옆에 서서 지구의 연결 에너지를 경험하고 액세스 할 필요가 없습니다! 아마도 당신은 이미 아름다운 일몰이나 가을의 태양을 보거나 하늘에서 떨어지는 눈송이의 아름다움을 보면서 다양한 각도로 연결 에너지를 느꼈을 것입니다. 거의 모든 곳에서 지구와의 관계를 느낄 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 신성한 존재이기 때문입니다. 우리는 매일 그것을 만지고 있습니다. 우리가 취하는 모든 발걸음으로 우리는 어머니 지구로 연결됩니다. 우리는 그것의 일부이며 우리를 둘러 쌉니다. 우리는 그것을 호흡한다.

매일 우리 모두는 자신을 상기시켜야합니다.

당신은 모든 것을 가진 친족 관계를 주장 할 수 있다면 길을 잃거나 혼자가 아닙니다. 너는 강이 혼자가 아닌 혼자가 아니다. 산들은 우주에 홀로 있거나 아무것도 없다. 왜냐하면 너는 전체의 일부이기 때문이다 ... 매일 하늘로 떠오르거나 맺는 이슬에서 자신을 만날 수있다. 꽃의 꽃잎이나 다른 자연적인 것. 이 일에 자신을 새롭게하고 그들과 자신을 동일시하십시오 .... [Vivienne de Watteville, 지구에 말하기]

바쁜 도시 또는 도시 명상

다음의 기본적인 명상 운동은 특히 바쁜 도시 나 도시에 사는 사람들을위한 것입니다. 매일이 운동을 해보십시오. 조금 시간이 걸리지 만, 당신은 매일 조금 시간을 내야 만합니다. 연습을하면 더 쉽게 될 것입니다.

1. 자연 소리와 광경 (예 : 들판이나 공원)으로 자신을 둘러 쌀 수 없으면 집에있는 성역으로 퇴각합니다. 침실 일 가능성이 큽니다.

2. 가능한 경우 이완 테이프 나 CD를 연주하고 가장 편안한 자세로 침대 나 바닥에 앉으십시오.

3. 어깨를 내리고 긴장을 풀기 시작하십시오. 천천히 그리고 꾸준하게 숨을들이 쉬며 숨을 2 초 동안 기다린 후 숨을 쉬십시오 (정상보다 조금 더 깊게). 이 운동 전체에서 이와 같이 호흡을 시도하십시오.

4. 처음부터 머리에서, 그리고 어깨에서 아래로 긴장을 풀어주십시오. 숨을 쉴 때마다 당신을 떠나는 긴장감을 느껴보십시오. 그것이 당신을 떠나게하십시오. 몇 분 동안이 경험을하면 기분이 편안해질 것입니다.

5. 몸에서 평온을 느껴보십시오. 아직도 너의 마음. 천천히 그리고 꾸준히 호흡하십시오. 2 초 동안 숨을들이 쉬고 숨을 쉬십시오. 고요함을 느끼고, 바닥에 닿기 시작하고, 지구에 정박했습니다. 편안한 상태의 무거움, 지구와의 연결, 신성한 자연을 통해 느껴보십시오.

6. 긴장이 풀려 긴장을 풀고 자신에게 말하십시오. 나는 신성한 존재 다. 나는 신성한 성격의 한 부분이다. 나는 홀로있는 것이 아니라, 신의 일부이며, 그 위에 둘러싸여 있습니다.

7. 이 단어들을 여러 번 반복하십시오. 이 운동은 인생의 다른 모든 것들처럼 연습을 통해 점진적으로 더 명확 해집니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Seastone, 율리시스 압박의 인장.
© 2001. http://www.ulyssespress.com

기사 출처

Gareth Patterson의 라이온들과 함께 걷기.라이온스와 함께 걷기 : 라이온스와 함께 생활하면서 얻은 7 영적 원리
가레스 패터슨.

정보 /이 책 주문.

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저자에 관하여

개 러쓰 패터슨영국에서 태어 났지만 아프리카에서 자란 가레스 패터슨은 보츠와나, 케냐 및 남아프리카의 야생 생물 보호 구역에서 사자들과 함께 일했습니다. 수년간 Gareth는 다양한 야생 동물 프로젝트 및 캠페인에 참여해 왔습니다. 그는 야생에서 사자를 연구하고 토착 환경 보호에 대한 필요성을 강조하며 남아프리카에서 "통조림"사냥 사냥을 조사하고 노출 시켰으며 고아 사자를위한 아프리카 최초의 자연 서식지 인 "사자 피난처"의 공동 창립자였습니다. . 그의 웹 사이트 방문 : www.garethpatterson.com

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