속도를 늦추고 깨어나는 지구

속도를 늦추고 깨어나는 지구
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1995 년 가을 춘분 직전에 토마스 베리의 책을 찾았습니다. 지구의 꿈. 그의 비전적인 환경 사고는 새롭고 기억 된 방식으로 지구의 삶과 다시 연결되기를 간절히 바라고 있습니다.

베리의 책을 읽은 첫 주에, 나는 내 마당에 앉아 몸의 모든 필라멘트를 예리하게 인식하는 것을 느꼈다. 나의 전체 신경계는 빛의 띠를 통해 지구에서 나오는 에너지의 띠와 연결되는 것처럼 보였습니다. 마치 마치 집에 돌아온 것처럼, 나는 급히 연결되어 있다고 느꼈습니다. 같은 주에 쓴시에서 한 줄은 내 경험을 포착합니다.

흙과 잔디에 손을 대고, 피부에 피부를 대면 우리의 사랑이 나를 보충합니다.

내가 잃어버린 관계, 정체성이 사라지고 나는 하나입니다

빛의 아치, 생명의 아치, 우주 존재의 확장

생태 영적 각성

베리의 책은 나에게 영적 각성을 촉진했다. 자연에 대한 설명 할 수없는 많은 경외감 경험이 뒤따 랐습니다. 나는 전통적인 서구 사상의 렌즈를 통해 이러한 경험들을 분류 할 수 없다는 것을 발견했다. 나는 문자 그대로, 비 유적으로 많은 돌을 뒤집어 놓고 삶을 변화시키는 경험을 다른 사람들과 나누고 나누는 법을 배우기 시작했습니다.

나는 생태 영적 연구와 실천의 첫 XNUMX 년 동안 어머니의 어린 시절의 신체적, 정서적 학대를 통해 일하고있었습니다. 나의 자연에 근거한 영적 실천은 나의 치유의 필수 부분이되었습니다. 지구에 누워 강물에 잠기고 바위로 명상하면서, 나는 인류 공동체가 고통스럽게 골고루 남아 있었지만 지구 공동체의 웹 내에서 안전과 장소 감각을 발견했습니다. 인생을 변화시키는 이러한 경험들을 맥락화하려는 저의 열망은 대학원과 박사 학위를 마치고 교수로 일했습니다.


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나는 종종 자연에서 가르치는 체험 렌즈를 통해 환경 연구를 가르쳤다. 나는 책과 교실에서 배울 수있는 것 이상으로 저와 제 학생들의 변화를 경험했습니다. 나는 학생들에게 지구에 대한 자연적인 감수성을 키운 야외“영적”관행을 통한 가르침과 학습을 발견했습니다. 단순한 아이디어 이상의 진정한 환경 윤리 관리를 촉진 한 것은 이러한 내부 변화였습니다.

많은 환경 학습이 심리적으로 압도적 일 수 있지만, 지구와 연결된 영적 경험은 많은 학생들에게 지구를 위해 행동하는 데 필요한 희망과 용기를 주었다. 생명의 웹에서 자신의 역할을 느끼는 법을 배우면 지구를 치유하기 위해 행동주의에 참여하는 데 어려움을 겪게됩니다.

지구 관리 육성

체험 학습을 통해 타인의 지구 관리를 육성하려는 저의 노력은 질적 연구와 신중한 실험으로 이어졌습니다. 학생들의 지구 의식으로의 중대한 전환 순간을 실현할 수있는 일관된 교수법을 찾고 싶었습니다.

이 연구를 통해 지구 공동체와의 상호 관계에 대한 개방을 지속적으로 장려하는 경험의 조합을 개발했습니다. Earth Spirit Dreaming이라는 제목의이 방법은 지구 연결 연습, 정신 연결 연습 및 Dream 연결 연습의 세 단계로 이루어집니다.

비전 환경 사상가들은 지구 시스템과 인간의 연결을 복원하기위한 많은 아이디어를 제공합니다. Earth Spirit Dreaming 방법은 이러한 혁신적인 아이디어를 샤머니즘 에코 테라피 관행으로 변환하여 일상 생활에서 접근 가능하고 적용 가능하게 만듭니다. 또한, 관행은 기쁨과 아름다움, 감사, 사랑과 치유에 초점을 맞추기 위해 의식적으로 선택하면서 지구와 영 영역과의 연결 비전을 유지하기 위해 노력하면서 심오한 마음 챙김을 불러옵니다.

어스 연결에서 어스 케어로

우리가 지구상의 모든 생명체와 상호 연결된다는 생각은 일반적인 지식이되고 있습니다. 우리는 지구상에서 더 큰 생태 시스템의 일부라는 것을 이해합니다. 우리는 지구상에서 많은 생명을 유지하기 위해 이러한 시스템이 균형을 이루어야한다는 것을 알고 있습니다.

점점 더 많은 사람들이 우리가“자연의 균형”을 존중하고 돌보아야한다는 것을 이해합니다. 그러나 거의 XNUMX 세기 동안 산업화가 증가한 후, 우리는 이제 지구와 지구를 재조정하기 시작했습니다.

오늘날 자연과의 균형을 회복해야하는 이유와“녹색 생활”방법에 관한 책이 많이 있습니다. 이 책에는 소형 형광등 사용, 채식으로 바꾸고 가방을 가게에 가져 가서 쓰레기를 줄이는 등의 아이디어가 포함되어 있습니다. 이런 종류의 행동은 매우 중요합니다. 그들은 지속 가능한 삶에 대한 도덕적 헌신을 확립합니다.

불행하게도, 많은“생생한”책은 산업 문명이 초래 한 세계적인 피해를 완화하기 위해 소비 측면에서 우리를 구하기에는 너무 작은 변화를 제공합니다. 우리가이 책들이 제안하는 모든 것을하더라도 전체 소비량을 거의 절반으로 줄이더라도 여전히 증가하는 인구를 지구 한도 내로 유지하는 것만으로는 충분하지 않습니다.

우리의 기본 의미 구조의 근본적인 변화를 통해서만 지구에 우리 집을 유지하기 위해 필요한 변화를 만들 힘을 얻어야합니다 (주 : 지구는 우리와 함께 또는없이 진행될 것입니다).

기본 믿음과 경험의 변화

외부에서는 "세계에서"변화가 지속 가능성 퍼즐의 핵심 부분입니다. 우리가 서로와 지구와 관계를 맺고 있다는 근본적인 신념과 경험 인 내부 변화는 마찬가지로 중요하며 간과되기도합니다. 서구의 신념 체계는 지구와의 상호 연결의 깊이에 대한 집단 인식에서 사각 지대를 장려합니다.

우리는 지속 가능하게 사는 것이 의미 있고 중요한 것에 대한 믿음을 바꿔야합니다. 재생 문명의 시민이 되려면 심리적, 영적 자아를 삶의 리듬에 맞춰야합니다. 우리는 지구와의 관계에 대한 인식을 키우는 방식으로 생활하는 법을 배워야합니다.

지구 공동체를 돌보는

많은 환경 사상가들은 지구 공동체를 돌보는 길로 지구 공동체와의 재 연결을 본다. Aldo Leopold는 그의 영향력있는 에세이“국토 윤리 (Ethic Ethic)”에서 땅을 돌보는 데 땅과의 연결이 필수적이라고 주장했다. [샌드 카운티 알마 낙과 여기 저기 스케치Aldo Leopold]

레오폴드는 다윈으로부터 인간 윤리가 인간 사회 고유의 보살핌에서 진화했다는 생각을 취했습니다. 다윈에 따르면, 인간의 생존은 엄마와 아이의 관계와 같은 간호 관계에 달려 있습니다. 다윈은 더 나은 돌봄 규칙 또는 돌봄 윤리를 가진 사회가 더 강해 윤리가 종의 발전에 필수적인 요소라고 주장했다. 다윈의 윤리관에 근거하여, 레오폴트는 지구 윤리의 발전이 지구를 돌보는 것이 필요하다고 추론했다.

깊은 생태 학자 아르네 나스 (Arne Naess)와 레오폴드 (Leopold)를 뒤따른 영향력있는 두 명의 환경 사상가 인 조아나 메이시 (Joanna Macy)도 지구 윤리에있어 가장 중요한 성분으로 지구를 돌보는 것을 중요하게 생각합니다. 생태적 자아에 대한 그들의 개념은 지구 공동체와의 자아를 자기 실현의 한 형태로 식별 할 필요성에 초점을 둔다.

Naess에 따르면 지구와의 연결을 통해 개발 된 관리는 지구와 균형을 잡을 수있는 유일한 방법입니다. 의무는 지구와 균형을 이루기 위해 필요한 변화를 이루기에 충분한 충동이 아닙니다. 지구를 자신의 확장으로 보는 것만으로도 우리는 자연과 균형을 맞출 수 있습니다.

우리는 어떻게 지구와 다시 연결됩니까?

그러나 우리는 어떻게 지구와 다시 연결됩니까? 토착 지식은 생태 의식을 장려하는 사회 구조의 예를 제공합니다 : 지구 의식. 서구 문화에서 이러한 형태의 경험은 종종“외감각”으로 간주됩니다.

그러나 우리가 서양 문화에서 초 감각적 경험으로 생각하는 것은 많은 토착 문화와 심지어 깨달음 이전의 서양 문화에서 일반적인 현실 영역의 일부로 간주됩니다. 중앙 환경 사상가들에 따르면 지구와 균형을 유지하려면 지구를 존중하는 윤리를 통합하는 사회를 만들기 위해 이러한 역량을 다시 한 번 깨달아야합니다.

우리의 임무 중 일부는 토착 문화에 직면 한 초기 민족 학자들이“원시적”으로 기록한 지각 능력을 발견하는 것입니다. 토착적인 방식과 "샤머니즘"에 대한 관심이 높아짐에 따라 잃어버린 경험을 회복시키는 충동이 생겼습니다.

우리는 우리의 조상 샤머니즘 유산으로 돌아와야합니다.“영적”모드를 통해 일상과 삶의 세계가 깊숙이 연결되어있는 삶은 매일 있습니다. 베리의 말에서 지구의 꿈:

현재와 ​​같은 혼란의 순간에 우리는 단순히 우리 자신의 합리적인 결정에 맡겨져 있지 않습니다. 우리는 우주 자체가 우리 자신의 자발성을 통해 우리에게 제시 될 때 우주의 궁극적 인 힘에 의해지지를받습니다. 우리는 순진한 단순성이 아니라 비판적인 감사로 이러한 자발성에 민감해질 필요가 있습니다. 우리의 유전 적 자질에 대한 이러한 친밀감과 더 큰 우주적 과정에 대한이 자질을 통한 철학은 주로 철학자, 제사장, 선지자 또는 교수의 역할이 아닙니다. 그것은 우리 사회에서 다시 등장하는 샤 머닉 성격의 역할입니다.

... 우리 사회에서 샤머니즘 유형이 등장 할뿐만 아니라 정신 그 자체의 샤머니즘 차원도 있습니다. 중요한 문화적 창의성 시대에 정신 의이 측면은 사회 전체에 널리 퍼져 있으며 모든 기본 기관과 직업에 나타납니다 ...

이 샤머니즘 통찰력은 역사가 주로 국가 내에서나 국가간에가 아니라 모든 생물체와 함께 인간과 지구 사이에서 만들어 질 때 특히 중요합니다. 이러한 맥락에서 우리의 모든 직업과 기관은 주로 상호 발전하는 인간-지구 관계를 육성하는 정도에 따라 판단되어야합니다.

감속

지구에 연결된 생태 자아로 돌아가는 중요한 첫 단계는 느려집니다. 우리는 속도를 늦춰야합니다. 덜하십시오. 덜하다. 줄이십시오. 덜 생산하십시오. 버리십시오. 덜 태워라.

산업 패러다임의 성장 마인드에서 더 많은 것이 더 낫다고 믿어집니다. 우리가 더 많은 것을하도록하는 신념의 결과는 우리가 종종 슬프고 아프고 자연과 영혼과 서로 분리되어 있다는 것입니다. 우리 중 많은 사람들이 매일 괴롭고 갇히고 길을 잃고 불안감을 느낍니다.

우리는 과잉 생산 세계에서 건강과 균형을 찾는 데 어려움을 겪을뿐만 아니라 유한 한 행성의 자원을 빨리 먹고 있습니다. Jennie Moore와 William E. Rees가 그들의 기사“One-Planet Living에 도달하기”에 실린 것처럼, 우리는“생태 학적 오버 슈트 – 우리가 사용하는 재생 가능한 자원을 제공하고 우리의 탄소 폐기물을 흡수하기 위해 1.5 행성에 해당하는 것을 요구합니다.” 이 저자들은 어떻게 우리가 한 행성 생활에 도착합니까? 다양한 "세계"솔루션을 제공합니다.

문제는 종종 환경 사상가들 사이에서 발생합니다. 왜 이런 종류의 변화를하기가 어려운가? 습관, 문화, 압도적, 미디어, 게으름에 대한 인간의 경향인가? 우리는해야 할 일을 알고 있지만 할 수없는 것 같습니다. 우리는 습관을 혁신하기 위해 기본 의미 체계를 바꿔야합니다.

우리가 국가, 지역 사회, 심지어 가족을 수십 년 또는 몇 세기 동안 인도 해 온 가치와 신념 체계에서 벗어날 때 속도를 늦추려고하면 많은 두려움이 생길 수 있습니다. 현재의 강력한 기본 동기 중 하나는 돈을 벌기 위해 우리의 삶을 조직하는 것입니다.

우리는 이것을 음식 재배, 치유, 함께하는 것으로 바꿀 수 있습니다. 종종, 다른 많은 것들이 돈을 벌어야 할 필요성, 즉 우리 문화에서 교환의 주요 매개체에 맞도록 만들어졌습니다. 상상하기는 어렵지만, 선형 경제 사고 방식에 따라 생활하는 대안이 있습니다.

재생 문명

우리에게 필요한 것은 세상에있는 우리의 길을 재교육하는 방법입니다. 그러나 필요한 변화의 수준은 동반되는 영성으로 만 발생할 수 있습니다. 모든 문명에는 신념을지지하고 영속시키는 의식 시스템이 있으며, 이러한 신념을 위해 협박하는 데 필요한 용기를 뒷받침합니다.

재생 문명에는 의식, 영성 시스템도 필요합니다. 세계적인 운동으로서,이 영성은 다양한 문화적, 종교적 신념에 적용 할 수 있어야합니다. Dolores LaChapelle은 현재 유명한 기사 인“Ritual is Essential”에서 지구 중심 문화에 대해 다음과 같이 지적합니다.

전 세계 대부분의 원주민 사회는 세 가지 공통된 특징을 가지고있었습니다. 그들은 자신의 위치와 친밀하고 의식적인 관계를 가지고있었습니다. 그들은 안정적이고 지속 가능한 문화였으며 종종 수천 년 동안 지속되었습니다. 그들은 풍성한 예식과 의식의 삶을 가졌습니다. 그들은이 세 가지가 밀접하게 연결된 것으로 보았다.

© 2020 엘리자베스 E. Meachem, 박사 판권 소유.
Earth Spirit Dreaming이라는 책의 허가를 받아 발췌.
출판사 : Findhorn Press, divn. 의 내면의 전통 국제

기사 출처

지구 정신 꿈 : 샤 머니 에코 테라피 관행
작성자 : Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

지구 정신 꿈 : Elizabeth E. Meacham 박사의 샤먼 생태 요법 사례생태 시대의 새벽에 서구 문화 내에서 샤머니즘의 각성을 밝히는, 지구 정신 꿈 치유의 세계적인 의식의 탄생이 개인 및 집단적 영적 진화에 대한 우리의 헌신에 어떻게 달려 있는지를 보여준다. 살아있는 자연 영성의 샤머니즘 유산으로 돌아가서이 매뉴얼은 지구에 대한 친밀한 사랑으로 돌아가는 필수 여정에 대한 많은 지침을 제공합니다.

자세한 내용을 보거나이 책을 주문하려면 여기를 클릭하십시오. Kindle 버전 및 오디오 북으로도 제공됩니다.

관련 서적

저자에 관하여

Elizabeth E. Meacham 박사Elizabeth E. Meacham 박사는 환경 철학자, 교사, 치료자, 영적 멘토 및 음악가입니다. 그녀는 Lake Erie Institute of Holistic Environmental Education의 창립자이자 공동 책임자입니다. 그녀의 워크샵과 교육 과정은 지구와 코스모스 학생으로서의 장기 참여를 반영하는 초기 경험을 제공합니다. 그녀의 웹 사이트를 방문하십시오 elizabethmeacham.com/

enafar에서 zh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

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