늦은 2000와 초기 2010에서 '희망'이라는 단어는 서구 정치에서 유비쿼터스였습니다. 버락 오바마 대통령 선거 운동에서의 사용은 상징적 인 것이지만, 희망에 대한 호소는 미국에만 국한되지 않았다. 예를 들어, 좌파 그리스 시리아 당은 '희망이있다'라는 슬로건에 의존했으며, 다른 많은 유럽 정당 비슷한 재촉 소리. 그러나 그 이후로 우리는 공공의 영역에서 '희망'을 듣거나 보지 않습니다.

심지어 전성기에도 희망의 수사학은 보편적으로 인기가 없었습니다. 2010에서 전 대선 후보였던 사라 페일 린 (Sarah Palin)은 수사적으로 다음과 같이 물었습니다. '어떻게 그 hopey, 변덕스런 일들이 운동하고 있니?' 그녀는 희망을 비현실적이고 망상적인 것으로 간주하는 광범위한 회의론에 빠져 들었다. Palin의 회의론 (많은 사람들은 듣기에 놀랄 것이다)은 오랫동안 철학적 전통에서 일 해왔다. 플라톤에서 르네 데카르트에 이르기까지 많은 철학자들은 기대와 확신보다는 희망이 약하다고 주장했다. 가능성 사건이 발생할 가능성이 있다는 증거가 아니라

이 철학자들에게 희망은 현실과 관련이있는 두 번째 비율의 방법이며, 사람이 '적절한'기대를 형성하는 데 필요한 지식이 부족할 때만 적절합니다. 급진적 인 계몽주의 철학자 바룩 스피노자 (Baruch Spinoza)는 희망이 '지식의 부족과 마음의 약함'을 나타내며 '우리가 이성의 인도에 따라 생활하려고 노력할수록 더 독립적이되도록 노력할수록 희망의 '. 이 견해에 따르면, 희망은 특히 정치적 행동의 지침으로 부적합하다. 시민들은 단순한 희망으로 스스로 동기를 부여하기보다는 정부가 달성 할 수있는 것에 대한 합리적 기대에 근거하여 결정해야합니다.

이 회의론은 진지하게 받아 들여지고 희망의 수사학의 상승과 하락에 대한 더 나은 이해로 우리를 실제로 가리킬 수 있습니다. 정치에는 희망의 공간이 있습니까?

W우리가 어떤 종류의 희망을 말하고 있는지 정확하게 알 필요가 있습니다. 우리가 개인이 희망하는 것을 고려하고 있다면, 사람들의 삶에 영향을 미치는 정책은 어떤 식 으로든 희망에 묶일 것입니다. 이것이 그 정책의 성공을위한 희망이든 실패한 희망이든간에. 그러한 희망의 세대가 반드시 좋거나 나쁘지는 않습니다. 그것은 단순히 정치 생활의 일부분입니다. 그러나 정치 운동이 희망을 전할 것을 약속 할 때, 그들은 분명히이 일반적인 의미에서 희망에 대해 말하지 않고있다. 희망에 대한이 특별한 수사학은보다 구체적이고 도덕적으로 매력적이며 독특하게 정치 희망의 모양.

정치적 희망은 두 가지 특징으로 구별됩니다. 그것의 목표는 정치적이다 : 그것은 사회 정의에 대한 희망이다. 그리고 그 성격은 정치적입니다. 집단적 태도입니다. 첫 번째 기능의 중요성은 분명하지만 두 번째 기능은 왜 희망의 '정치'로의 복귀에 대해 말하는 것이 타당한지를 설명합니다. 정치 운동이 희망을 다시 불러 일으키려고 할 때, 개개인은 더 이상 사물에 대한 희망이 없다는 가정하에 행동하지 않습니다. 희망이 현재 우리를 형성하지 않는다는 생각에 기초를두고 있습니다. 집단적인 미래 지향적 인 방향. 따라서 '희망의 정치'에 대한 약속은 사회 정의에 대한 희망이 정치 자체의 집단 행동 영역에 포함될 것이라는 약속이다.

그럼에도 불구하고, 정치적 희망이 실제로 좋은 것인가에 대한 의문이 남아 있습니다. 정부의 과제 중 하나가 사회 정의를 실현하는 것이라면 단순한 희망 이라기보다는 정당화 된 기대를 촉진하는 것이 정치 운동에 좋지 않을까요? 희망의 수사학은 의심의 움직임이 자신감을 자극하기위한 전략이 부족하다는 묵시적 인정이 아닌가?

정치 영역에는 합리적으로 기대할 수있는 것에 제한을 두는 독특한 특징이 있습니다. 하나의 그러한 한계는 1993의 미국 도덕 철학자 존 롤즈 (John Rawls)가 '포괄적 인 교리'의 극복 할 수없는 다원주의로 묘사 한 것입니다. 현대 사회에서 사람들은 궁극적으로 가치있는 것에 대해 의견이 분분하며, 이러한 의견 차이는 종종 합리적인 주장으로 해결 될 수 없습니다. 그러한 다원성은 이러한 사안들에 대한 최종 합의에 도달 할 것으로 기대하는 것은 무리가있다.

정부가 모든 시민들에게 정당화 될 수없는 목적을 추구해서는 안되는만큼 정치적으로 합리적으로 기대할 수있는 가장 큰 것은 합리적인 모든 사람들이 동의 할 수있는 정의의 원칙, 즉 기본적인 인권, 차별 금지 , 그리고 민주적 의사 결정. 따라서 우리는 복수 성을 존중하는 정부가 더 요구적인 정의의 이상을 추구하는 것을 기대할 수 없습니다. 예를 들어 모든 것에 비해 정당화 할 수없는 야심적인 재분배 정책, 심지어 가장 개인주의적인 개념의 재화를 통해서도.

이 제한은 롤즈의 다른 주장과 긴장 관계에 있습니다. 그는 또한 1971에서 가장 중요한 사회적 선은 자존심이라고 주장했다. 자유주의 사회에서 시민들의 자존심은 다른 시민들이 공평한 대우를받을 자격이 있다고 생각하는 공의에 대한 공적 공약이 있다는 지식에 기초합니다. 그러나 좁은 이념 집합에 대해서만 합의를 기대할 수 있다면 그 기대는 우리의 자존심에 상대적으로 작은 공헌을 할 것입니다. 더 많은 요구를하는 정의에 대한 가능한 합의에 비하면이 기대는 우리가 다른 시민들이 공의에 깊이 헌신하는 것으로 보는 것을 상대적으로 거의하지 않을 것입니다.

다행히도, 우리는 우리가 기대할 수있는 것에 국한 할 필요가 없습니다. 비록 우리가 정당화되지는 않았지만 기대 정의에 대한 제한된 합의 이상으로, 우리는 여전히 집합 적으로 기대 앞으로는 더 많은 것을 요구하는 정의의 이상에 대한 공감대가 형성 될 것입니다. 시민들이 공동으로이 희망을 즐거워 할 때, 이것은 우리가 그 프로젝트가 무엇인지에 대해 동의하지 않더라도 야심 찬 정의 프로젝트에 사회의 각 구성원이 포함될 가치가 있다는 공통된 인식을 표현합니다. 이 지식은 자기 존중에 기여할 수 있으며 따라서 자신의 권리로서 바람직한 사회적 이익입니다. 합의가 이루어지지 않을 경우, 정치적 희망은 사회 정의 자체의 필수 부분입니다.

따라서 정의의 목적을위한 희망이라는 개념을 모집하는 것이 합리적 일 수도 있습니다. 그리고 이것이 희망의 수사학이 모두 사라져 버린 이유입니다. 우리는 시민들이 자신의 내용에 동의하지 않을 때에도 야심 찬 사회 정의 프로젝트를 탐구하는 데 공동의 노력을 기울일 수 있다고 믿을 때에 만 희망의 수사학을 진지하게 채택 할 수 있습니다. 이러한 믿음은 서구 민주주의가 실제로 어떻게 분리되어 있는지를 보여주는 최근의 발전에 비추어 점점 더 믿기지가 않게되었습니다. 유럽과 미국의 상당수 소수 민족은 희망의 수사에 응하여 정의의 의미뿐만 아니라 사회 정의의 현재 어휘를 확장해야한다는 생각에 동의하지 않는다고 분명히 밝혔습니다. 물론이 견해를지지하는 사람들이 그것을 바꿀 것이라고 확신 할 수 있기를 바랄 수 있습니다. 그러나 일이 서서, 이것은 그들이 공유 할 수있는 희망이 아닙니다.

이 아이디어는 템플턴 종교 신탁 (Templeton Religion Trust)의 이온 잡지 (Aeon Magazine)에 대한 기금 지원을 통해 가능하게되었습니다. 이 간행물에 표명 된 의견은 저자 (들)의 의견이며 반드시 Templeton Religion Trust의 견해를 반영하지는 않습니다. Funde to Aeon Magazine은 커미셔닝이나 컨텐츠 승인을 포함하여 편집상의 의사 결정에 관여하지 않습니다.

저자에 관하여

티투스 스탈 (Titus Stahl)은 네덜란드의 흐로 닝언 대학 (University of Groningen) 철학 교수 조교수입니다.

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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