자비로운 행동과 변화의 물결

어딘가에는 우리의 목구멍에 단어가 붙지 않고 열정으로 말할 수있는 사람들이 있습니다. 우리를 받아들이 기 위해 손의 원이 열리고, 들어가면 눈이 밝아지고, 우리 자신의 힘에 올 때마다 목소리가 우리와 함께 축하 할 것입니다. 공동체 란 우리의 힘을 결집 시켜서해야 할 일을하는 힘을 의미합니다. 우리가 흔들릴 때 우리를 붙잡을 팔. 치유의 동그라미. 친구의 서클. 우리가 자유로울 수있는 곳. - 스타 호크

커뮤니티 센터를 만들고, 숲을 구하거나, 사회적 권리를 지키거나, 지역 사회 사람들이 재앙을 처리하도록 돕고 자하든간에, 당신이 운동가라면 원은 필요한 도구입니다.

그것은 결국 자연의 가장 오래된 조직 도구입니다. 그것은 우주의 가스로 이루어진 최초의 소용돌이 치는 구름을 조직했습니다. 그것은 태양, 달, 행성, 새의 둥지와 거미줄을 만들었습니다. 우리를 견딜 수있을 정도로 강하면서도 변화하는 환경에 적응할 수있는 방법으로 우리를 연결할 수있는 유기적 형태입니다. 서클은 끝없는 회의와 권위주의 계층 구조의 치명적인 지루함에 대한 실행 가능한 대안을 제공 할 수 있습니다.

이 서클은 고급 맨션에 있거나 먼지가 많은 곳 어디에서나 모든 사람이 사용할 수 있습니다. 진정으로 민주적 인 도구는 부자와 빈자 사이의 공평한 경기장을 견뎌냅니다.

이 원은 모든 행동 주의자가 필요로하는 도구라고 믿습니다. 그러나 내가 진행하기 전에 "행동주의"가 의미하는 바를 명확히하자. 위키 백과에 따르면 "활동주의는 사회, 정치, 경제 또는 환경 개혁 또는 정체를 촉진 시키거나 방해하거나 지시하는 노력으로 구성된다. 또 다른 사전은 행동주의를 "정치적 또는 사회적 변화를 가져 오기 위해 격렬한 선거 운동을하는 정책이나 행동"이라고 정의한다.

그러나 활발한 운동은 모두의 차 한잔이 아닙니다. 우리가 사회 변화에 기여하기를 원하지만 그렇게하기위한 표준 경로에 익숙하지 않다면 어떨까요? 행동주의에 대한 또 다른 포괄적 인 이해가 있을까요?


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나는 거기 있다고 믿는다. 우리가 행동주의에 대해 말할 때, 우리는 보통 조직적인 활동을 생각합니다. 그럼에도 우리 모두는 사회 정의와 평화에 대한 우리의 열망을 반영하는 방식으로 행동 할 수있는 기회를 가지고 있습니다. 우리가 "공식적인"활동가이든 아니든간에, 우리는 항상 행동을 취하고 있습니다. 매일 우리는 자신의 미래뿐만 아니라 다른 사람들의 미래에도 영향을 미칠 선택을하고 있습니다.

서클 작업은 전통적인 의미에서의 행동주의가 아닙니다. 그러나 수년 동안, 나는 그것이 사회 변화를 일으키는 강력한 도구라는 것을 배웠습니다. 모든 원은 조그만 조약돌과 같아서 여전히 호수에 던져집니다. 조약돌이 바닥에 떨어지면 오랜 시간이 지나면 잔물결이 표면을 가로 질러 퍼지게됩니다. 웰빙과 안락함에 대한 감각이 커집니다. 오랜 정체 된 관계가 꽃을 피 웁니다.

우리가 만드는 파문 중 일부는 크고 극적입니다. 다른 것들은 더 미묘합니다.

활동가들이 서클을 필요로하는 이유

내가 보는 방식, 영성과 행동주의는 쌍둥이 다. 영성은 우리가 하나의 인류 가족, 하나의 세계, 하나의 우주 인 것을 깨닫게합니다. 우리가 이것을 깨닫게되면, 불의와 폭력을 용인하거나 다른 사람들의 고통에 눈을 멀게 할 수 없습니다. 따라서 영적 각성에서 직선은 동정적인 행동으로 인도합니다.

심리적 인 작업도 같은 머리 끈의 본질적인 가닥입니다. 우리 모두는 우리가 세상에서 패하기를 시도하고있는 바로 그 어둠의 씨앗을 가지고 있습니다. 우리가 의식을 잃는다면, 우리가 극복해야 할 바로 그 문제들을 무의식적으로 악화시킬 수 있습니다. 그러므로 우리의 내면 세계에 의존하는 것은 행동주의의 한 형태이며, 바깥 세계에 또 하나의 경향이 있습니다. 둘 다 필요하며 어느 누구도 다른 사람 없이는 열매를 맺을 수 없습니다.

마음으로부터의 봉사

서클은 우리의 원형에있는 사람들뿐만 아니라 모든 사람들에게 우리의 마음을 열어줍니다. 동정적인 행동에 영감을 불어 넣으려고 명시 적으로 시도하지 않고서도 자연스럽게 그렇게합니다.

예를 들어 레바논 국경 근처의 북 이스라엘에서 일했던 한 유대인과 아랍 여성들을 생각해 봅니다. 서클에서 그들은 서로를 알고 사랑했습니다. 편견과 불신은 배려와 존경의 길을 열었습니다.

그런 다음 2006에서 이스라엘과 레바논간에 전쟁이 발생했습니다. 이스라엘 내에서 유대인과 아랍인 사이의 관계는 그 어느 때보다도 더욱 긴장되었습니다. 그러나 내 동그라미에 참여한 여성들은 유대인과 아랍의 적대감을 사로 잡지 않았다. 이제 그 어느 때보다도 서로를 위해있었습니다. "길을 잡지 마라. 지금은 안전하지 않습니다. 먼 길을 가십시오. "그들은 체크 포인트에 대한 경고를 전달하고 모든 사람들이 괜찮 았는지 확인했습니다. 그들은 다른 쪽 끝에있는 여자가 유대인 이건 아랍인 이건 상관하지 않았습니다. 그들은 단지 그녀가 안전하기를 바랬다.

이 여성들은 일상적인 의미에서 행동주의에 관여하지 않았습니다. 그들은 단순히 그들의 마음과 영혼에 대한 진정한 욕망에 따라 행동했습니다. 그 원은 현재 세계로 물결 치고있는 태도를 변화 시켰습니다.

다른 곳에서는 Circlework도 같은 효과가 있습니다. 그녀의 40 대 어머니 인 소피아는 2 년의 Circlework Training에 가입했을 때 그녀의 내면 세계에서, 그리고 그녀의 전체 지역 사회에서 처음으로 만들어 질 파문을 예견하지 못했습니다. 소피아는 어떤 사람들을 친족, 다른 사람들을 낯선 사람들로 생각했습니다. 그러나 그 동그라미에서, 그녀는 평범하게 친밀감을 느끼지 못하는 여성들과 깊고 밀접하게 결속했다. 그녀의 이별감은 무너졌으며, 자신의 배경이나 상황이 얼마나 다를지라도 모든 여인들은 그녀의 자매라는 것을 깨달았습니다.

소피아의 서클이 끝난 직후, 그녀는 자금 삭감으로 인해 폐쇄 될 위험에 처한 여성 피난처에 관한 현지 신문의 기사를 읽었습니다.

"이 기사에서는 '이 여성 피난처는 다음과 같은 카운티를 위해 봉사하고있다'고 말하면서 목록을 읽고 카운티가 거기에 등재되어 있음을 확인했습니다. 실제로 도움을 청하는 여성의 수는 내 고향.

"여성 피난소? 나는 우리가 여성 피난처를 가지고 있다는 것을 알지 못했거나, 우리가 필요로했다는 것을 알지 못했다. 나는 우리 마을에 폭력과 강간을 당하고 즉시 도움을 필요로하는 여성이 있다는 것을 몰랐다. 우리는 정말로 작은 마을에 살고 있으며 집이없는 사람들이 없기 때문에 눈에 보이지 않습니다. 그러나 그것이 내가 깨달은 것보다 더 많은 방법이 있습니다. "

Circlework에서의 경험 덕분에 소피아는 이전보다 훨씬 다른 정보를 얻었습니다. 그녀는이 피난처에서 봉사 한 여성들과의 즉각적이고 부인할 수없는 연대감을 느낄뿐만 아니라 응답 할 수있는 진정한 의미에서 책임감을 느꼈습니다.

"갑자기 내가 전에 몰랐던이 여자들에 대해 알고 있었는데, 도움이 필요한 자매가있는 것 같았고,"오 마이 갓, 누군가가해야 할 일을 생각 했어! "

"그리고 나서 ... '글쎄, I 뭔가해야한다. ' 그것은 원에서 나와 매우 다른 여성들과 관련된 직접적인 결과였습니다. Circlework 덕택에 나는 이것이 나의 공동체 인 것처럼 느꼈다. 내 인식이 넓어졌습니다. "

강으로 간다.

우리는 고립되어있는 것이 아니라 지구를 둘러싸고있는 수백만에 이르는 빛나는 웹의 일부로서 존재합니다. 오늘날 우리의 행성 부족은 분열되어 붕괴되어 있습니다. 그러나 고립, 우리는 의미있는 것을 성취 할 수 없습니다. 진정한 변화를 이루려면 세력에 합류해야합니다. 베트남인 운동가 인 Thich Nhat Hanh은 아름답게 말한다 :

절망은 우리 시대의 큰 유혹입니다. 혼자서, 우리는 취약합니다. 우리가 물 한 방울로 바다에 가려고하면 우리가 도착하기 전에 증발합니다. 그러나 우리가 강으로 가면 우리가 공동체로 간다면 반드시 바다에 도착할 것입니다.

그러나 그것이 "강으로 가라"는 것은 정확히 무엇을 의미합니까? Thich Nhat Hanh는 협력의 필요성에 대해서만 이야기하는 것처럼 보이지 않습니다. 오히려, 그는 어느 수준에서 바다에 도달하고자하는 욕구에 의해 결합 된 물방울처럼 합쳐야한다고 말하고 있습니다.

잘. 서양 과학에 따르면 이것은 불가능합니다. 우리는 물방울 같은 병합 능력이 없습니다. 우리는 별개의 존재이며, 각각은 우리 자신의 몸과 마음과 감정을 가지고 있습니다.

그러나 Thich Nhat Hanh은 행동 주의자 일뿐만 아니라 영적 교사이기도하며 영성은 항상 우리가 믿는 것처럼 분리되어 있지 않다고 주장 해 왔습니다. 모든 전통의 신비 주의자들은 우리의 의식이 실제로 다른 사람이나 그룹의 의식뿐만 아니라 전체 우주와도 융합 할 수 있음을 확신시켜줍니다.

과학자들조차도, 일부는 우리의 명백한 분리에 의문을 제기했습니다. 예를 들어, 아인슈타인은 그것을 착시라고했습니다. 그리고 최근 몇 년 동안 과학자들은 집단 의식의 개념에 매료되었습니다. 특히 특정 종족이 실제로 "강처럼"어떻게 움직이는지를 알 수있는 행동에 관심이 있습니다.

더 큰 집단 의식

개미와 다른 많은 종들은 더 큰 집단 의식을 활용할 수있는 능력에서 엄청난 이점을 얻습니다. 한 사람으로 움직일 수있는 그룹은 여러 개인 들보 다 훨씬 더 나은 생존 기회를 가지고 있으며, 모두 다른 방향으로 나아 간다.

그러나 진정으로 놀라운 것은이 생물들이 어떻게 연합 집단을 형성 하는지를 아는 것이 아닙니다. 오히려 그렇게하는 과정에서 완전히 새로운 지능형 명령 즉, 독자적으로 소유하지 않은 지능을 이용할 수 있습니다.

당연히, 이것은 질문을 요구합니다 : 이것이 우리에게도 사실일까요? 잠재적으로 생명을 구하는 지식과 지혜에 접근 할 수있는 방법으로 힘을 합칠 수 있습니까?

물론, 우리 조상의 조상들은 이것이 가능하다고 믿었습니다. 성가심, 노래 부르기, 북소리 치기, 약품 심기와 같은 의식을 통해 그들은 일상적인 자아 - 경계를 해소하고 접근 할 수없는 인도 원천을 열었다. 그들이 믿었던 것은 개인의 건강뿐 아니라 지역 사회 전체에 중요하다고 믿었습니다.

오늘날 세계적인 위기 상황에서 우리는 개별적으로 접근 할 수없는 정보원에 적응할 능력이 있는지 여부를 묻는 것이 어리석은 일입니다. 우리의 개인적인 자존심이 아무것도 모르는지도와 정보원이 있을까요? 그리고 우리는 이러한 근원과 연결함으로써 고통받는 행성에 훨씬 더 효과적으로 봉사 할 수 있을까요?

물론 내 서클에서 내가 경험 한 것만으로도이 견해를 뒷받침 할 것입니다. 내가 그녀의 삶과 많은 다른 사람들의 삶을 바꿀지도 모르는 한 여자를 목격 할 때마다, 나는 그것이 어디서 왔는지 스스로에게 묻는다. 어떤 사람들은 그것이 영혼이나 영으로부터 오는 것이라고 말합니다. 그러나 개인적으로, 나는 지성과 지혜의 원천이 우리에게 집단적으로 속하고 공동체 안에서만 함께 접근 할 수 있다고 믿습니다.

우리의 집단 의식은 썩어 간다.

때로는 우리의 동그라미를 면역 세포라고 생각합니다. 분명히, 우리의 집단 의식은 병 들었습니다. 그러나 우리의 서클에서 우리는 건강하고 다른 사람들을 치료할 수있는 새로운 의식에 접근합니다. 여기에서 우리는 집단 건강을 회복 할 수있는 약을 사용합니다.

하나의 면역 세포는 작은 것이고, 힘이없고 힘이없는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 면역 세포는 고립되어 기능하지 않습니다. 그들이 나타나면 수천 또는 수백만에 나타납니다. 동그라미에 대해서도 마찬가지입니다. 우리의 힘은 우리의 숫자에 있습니다.

Jean Bolen이 글을 쓴 것처럼 백만 번째 서클우리 세계를 변화시키는 원의 힘은 숫자가 증가함에 따라 기하 급수적으로 커집니다. 심지어 하나의 동그라미조차도 회원국들이 세계의 광기 가운데 균형을 유지하도록 도울 수 있습니다. 그러나 그 시간을 천분의 1로 늘리십시오. 여러분은 행성 치유를위한 엄청난 힘을 보지 않을 것입니다.

수천, 수만 개의 서클을 상상해보십시오. 모두 평화와 여성의 권한 부여에 전념했습니다. 분명히, 우리는 처분 할 때 행성 치유를위한 엄청난 - 그리고 아직까지는 미개발 된 힘을 가지고 있습니다. 더 많은 대량 살상 무기를 만드는 대신 대량 살상 무기를 만들기 시작할 수 있을까요? 그것이 본질적으로 우리의 서클입니다.

잔물결 눈치

다음 번 24 시간 동안 당신이 세계로 보내는 모든 잔물결에 세심한주의를 기울 이겠다는 약속을하기를 바랍니다.

예를 들어, 금융 거래를 할 때마다 현지 농민 시장에서 감자를 사거나 온라인으로 주문할 때마다 영향을받을 모든 사람들을 고려해야합니다. 당신의 마음에서 시간과 공간을 통해 그 돈의 상상의 길을 추적하십시오.

당신이 누군가와 이야기하거나 텍스트 또는 이메일을 통해 의사 소통 할 때마다, 당신이 방출하는 에너지를 알아 내려고 노력하십시오. 때로는 타인에 대한 우리의 영향은 치유 적이며 때로는 유독합니다. 자신을 판단하지 마시고, 그냥 고지하십시오.

쓰레기통에 무엇을 넣었는지 확인하십시오. 목소리의 품질에 주목하십시오. 얼마나 많은 작은 선택 사항들이 당신의 환경에 파문을 일으키는 지 눈여겨보십시오.

Jalaja Bonheim의 저작권 2018. 판권 소유.
출판사의 허가를 받아 증쇄 : 신성한 공간에서 회의.

기사 출처

서클의 마법 : 세계의 여성들은 치유와 힘을 얻는 데 사용하고 있습니다.
Jalaja Bonheim 작성

Circlework의 마술 : 전세계의 여성들은 Jalaja Bonheim의 치유와 힘을 얻는 데 사용하고 있습니다.서클의 마법 그들의 삶과 인간 관계를 치유하기 위해 서클을 사용하는 많은 여성들의 이야기와 목소리가 포함됩니다. 치유와 진화의 과정에 관심이있는 사람은 인생을 바꾸는 만남과 각성에 대한 그들의 이야기를 사랑합니다. 동시에 저자는 서클 모임에 참석하지 않더라도 독자들이 Circlework의 원칙을 사용할 수 있다고 강조합니다. 서클 워크는 결국 그룹 프로세스가 아닙니다. 그것은 또한 모든 인간이 태어나는 내적 치유약으로서 그 원에 접근하는 영적 관습입니다.

자세한 정보 및 / 또는이 단행본 책자를 주문하려면 여기를 클릭하십시오. 또는 킨들 에디션.

저자에 관하여

Jalaja Bonheim, Ph.D.Jalaja Bonheim 박사는 Circlework Institute의 창립자로, 전세계 여성들을 멘토링하고 수백 명의 서클 리더를 교육하여 중동에서의 획기적인 작업에 대한 특별한 호평을 얻은 국제적으로 저명한 연사이자 수상 경력이있는 저자입니다. 동그라미는 유대인과 팔레스타인 여성을 하나로 묶습니다. 그녀는 다음을 포함한 많은 책의 저자입니다. 신성한 자아 : 자신과 우리의 세계와 평화 만들기 2015 최고의 책으로 노틸러스 상을 수상했습니다. 그녀의 웹 사이트 방문 : www.jalajabonheim.com

이 저자의 책

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