우리의 공유 현실은 닳아 빠져 있습니까?

우리의 공유 현실은 닳아 빠져 있습니까?우리가 진실에 대한 우리의 생각을 잃어 버렸습니까? Shutterstock

진리의 개념은 공격 받고 있지만, 진리와 관련된 문제는 완전히 새로운 것이 아닙니다.

다른 점은 과거에는 진실의 지위에 대한 논쟁이 주로 철학자 사이의 지적인 카페와 학술 심포지엄에서 일어났다는 것입니다. 요즘, 무엇을 믿어야할지에 대한 불확실성은 풍토병입니다. 일상적인 사람들을위한 일상 생활의 보편적 인 특징입니다.

"진실은 진실이 아니다"- 루디 줄리아니 (Rudy Giuliani), 도널드 트럼프 (Donald Trump) 유명한 말로 8 월. 그의 진술은 역설적이지는 않았다. 우리의 신념은 객관적으로 입증되기보다는 궁극적으로 입증 할 수 없다는 것을 의미합니다.

많은 철학자 동의 할 것이다.. 그렇지만, 넉넉한 심리학 연구, 저의 연구 분야는 진리에 대한 생각이 인간이 정상적으로 세계와 다른 사람들과 상호 작용하는 데 중요하다는 것을 보여주었습니다. 인간은 관계, 제도 및 사회를 유지하기 위해 진실이 ​​있다고 믿어야합니다.

진실의 필수 불가결

진실에 대한 신념은 일반적으로 사회의 다른 사람들, 즉 문화의 동료 구성원, 국가 또는 직업에 대한 공유입니다.

다음 책의 심리 연구 토리 히긴스, "공유 현실 : 우리를 강하게 만들고 우리를 찢어 버리는 것"은 공유 된 신념이 세상이 어떻게 작동 하는지를 집합 적으로 이해하고 함께 사는 삶의 도덕적 나침반을 제공하는 데 도움이된다는 것을 증명합니다.

현재의 자신감 위기를 알리십시오.

미국 정부의 불신 성장한 1960거의 모든 다른 사회 제도에 퍼져 나갔다.

에서 미디어 ~로 의료 그리고, 과학 공동체 ~로 가톨릭 교회, 한때 거룩하게 된 정보 출처 믿을 수있다..

우리가 더 이상 할 수 없을 때 함께 세계를 이해하다절뚝 거리는 불안은 계속된다.. 인터넷은 우리에게 영양, 운동, 종교, 정치 및성에 관한 충고가 쏟아져 들어옵니다. 사람들 불안을 일으키다 그들의 목적과 방향에 대한 혼란.

극단적으로 실종감은 정신병의 특징입니다. 중대한 정신 질환.

공유 된 현실을 잃어버린 사회도 좋지 않습니다. 과거에는 정부, 주요 뉴스 아울렛, 월터 크론 카이트 (Walter Cronkite), 데이비드 브링 클리 (David Brinkley) 또는 에드워드 R. 머로우 (Edward R. Murrow)와 같은 신뢰할 수있는 의사 소통자들과 같이 널리 알려진 존경받는 사회 기관에 정보를 제공했습니다. 그 시절은 지나갔습니다. 아아. 자, 모든 근원은 진실이 아닌 편견과 용의가 있다고 의심합니다. 결과적으로 사람들 점점 더 믿는다. 그들이 무엇을 믿고 싶어하는지, 또는 그들이 찾은 것 기쁘게하고 안심하십시오.

마음의 평화를 회복하기위한 모험에서 사람들은 확실한 대안의 출처를 찾는다. 일반적으로 이는 자신의 동그라미를 자신의 종족, 통로의 측면, 인종 또는 종교로 좁히는 것을 의미합니다.

예를 들어, 그의 "로마 제국의 쇠퇴와 가을"영국의 역사가 인 에드워드 기븐 (Edward Gibbon)은 로마의 공통 세계관의 산산조각이 기독교를 포함하여 대체 종교의 출현을 어떻게 촉진 시켰는지에 대해 자세히 말하고 있습니다. 그 당시에는 다른 신앙과 신앙 체계가 결국에는 널리 퍼졌습니다.

그러면 지금처럼 우리의 공동 현실에 대한 갈망은 불화가 지배하고, 외부인이 악마화되고 문제를 해결하기위한 집단 행동이 멈추는 사회의 단편화, 불변의 양극화를 예고합니다.

공유 현실로 돌아 가기

20th 세기의 철학자들은 "포스트 모더니스트"서구 사상에서의 움직임은 객관적인 진리가 성취 될 수 있다는 생각을 피했다.

그 철학 ​​학교는 과학이 그것의 방법을 통해 그 주장과 이론을 결정적으로 증명할 수 있다는 현대 관념에 비판적이었다.

대신 포스트 모더니스트 저자들은 인간의 지식은 절대적이 아니라 궁극적으로 주관적이고 상대적인 것이라고 강조했다. 포스트 모더니스트 운동은 불경스럽고 문화와 사회로의 자유를 느꼈다. 그것은 감정과 이미지를 통해 커뮤니케이션 산업에 영향을 미치고 상상력을 자극하는 대안적인 방법을 강조했다.

과학의 주요 수비수조차도 칼 포퍼 진실은 결코 실현 될 수 없거나 확실하게 입증 될 수없는 과학 탐구의 지침이되는 것이라고 주장했다. 토마스 쿤도 마찬가지로 믿었다.. 이러한 철학자들이 예상하지 못했던 것은 회의주의와 상대성 (거의 모든 것이 지속될 수있는 제약되지 않은 신념 체계)이 널리 확산되면 사회에 어떤 일이 일어날 것인가하는 것이다.

이 역학은 어떻게 바뀔 수 있습니까?

감각의 재건 공유 현실 특히 정치인이나 러시아 트롤과 같은 세력이 정반대의 목표를 향해 나아가고있는 것처럼 우리 사회의 다른 부문들 간에는 쉽지 않을 것입니다. 또한 헌신적 인 옹호론자들과 진실한 신자들은 현실을 공유하는 소중한 공통의 토양을 재건하는 것을 어렵게 만들고 있습니다.

심리 연구 제안 그러한 얼굴은 다른 사람들의 의견을 악마로 삼는 우리의 확고한 입장을 "녹여 버릴"의지가 필요하며, 종종 부족의 이해 관계에 기반하고 있습니다.

우리의 공유 현실은 닳아 빠져 있습니까?다가오는 저서에서 나는 동료들과 공동 저작 "Radicals 'Journey : 독일어 Neo-Nazis의"Fringe and Back 항해 "에서 2000의 독일 도시 Düsseldorf의 회당에 대한 방화 공격 이야기를 들려줍니다 . 독일 총리 게르하르트 슈뢰더 (Gerhard Schröder)는 "알맞은 반역. "

그것은 공통의 가치를 둘러싸고 서로의 관심사를 경청하는 길을 찾는 전화였습니다. 서로의 불행과 실수를 기뻐하는 대신 용서를 구하십시오.

슈뢰더 (Schröder)의 호소는 독일 전역에서 연방, 주 및 지역 사회 차원에서 격렬한 극단적 인 극단주의 프로그램을위한 가장 큰 재원 마련 계획 중 하나를 촉발시켰다. 그것은 독일 전체 국가를 분열의 세력에 맞서기 위해 동원했다.

심리학 분야의 지혜는 슈뢰더 (Schröder)의 조언을 기다리고 있습니다. 잃어버린 공동의 땅을 찾는 대안은 공동체로서 그리고 국가로서의 우리의 자기 파괴 일 수 있습니다.대화

저자에 관하여

Arie Kruglanski, 심리학 교수, 메릴랜드 대학

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