개신교 윤리와 자본주의의 정신

개신교 윤리와 자본주의의 정신

맥스 웨버의 유명한 텍스트 개신교 윤리와 자본주의의 정신 (1905)은 분명히 전세계의 대학에서 정기적으로 가르쳐지고, 맹 글링되고 존경받는 모든 정식 작품 중 가장 오해 된 것 중 하나입니다. 이것은 교사와 학생이 어리 석다는 것을 말하는 것은 아니지만, 게임의 맨 위에 밖으로 나가는 지식인이 작성한 매우 광범위한 주제 영역에 걸친 매우 컴팩트 한 텍스트입니다. 그는 그것이 학부생이나 심지어 학생을위한 사회학에 대한 기초적인 소개로 사용되었다는 것을 발견하기 위해 어리 석었을 것입니다.

우리는 오늘날 '자본주의'라는 단어를 그 의미가 자명 한 것처럼 사용하거나, 마치 맑스에서 온 것처럼 생각하지만,이 우연성은 따로 설정해야합니다. '자본주의'는 베버 자신의 단어였습니다. 그것의 가장 일반적인 의미는 아주 간단하게 현대성 자체였다 : 자본주의는 '현대 생활에서 가장 운명있는 힘'이었다. 더 구체적으로, 그것은 '현대 문화'는 사람들이 20th-century 서양에서 살았던 가치관 코드이며 현재 21st 세기의 지구의 많은 곳에서 살 수 있습니다. 따라서 자본주의의 '정신'은 또한 '윤리학'이다. 의심 할 여지없이 그 칭호가 있었 더라면 칭호는 조금 평평 해졌다. 개신교 윤리와 자본주의 윤리.

이 현대 '윤리'또는 가치관은 다른 어떤 것과도 다르지 않았습니다. 웨버는 이전의 모든 윤리, 즉 신학자와 철학자가 제시 한보다 추상적 인 명제가 아니라 사회적으로 받아 들여지는 행동 강령이 종교적이라고 생각했다. 종교는 모든 인간에게 구속력이있는 도덕적 인 것으로 받아 들여지는 직접적인 인간의 용어로 사회에서 행동하는 법에 관한 분명한 메시지를 제공했습니다. 서양에서 이것은 기독교를 의미했으며, 가장 중요한 사회적이고 윤리적 인 처방은 성경에서 나왔습니다. '네 이웃을 사랑하라'. 웨버는 사랑에 반대하는 것이 아니었지만 사랑에 대한 그의 생각은 사적이었습니다. - 친밀감과 섹슈얼리티의 영역이었습니다. 공공 장소에서의 사회적 행동에 대한 지침으로 '이웃 사랑'은 분명히 난센스 였고, 이것은 진정한 종교 용어로 현대 사회에 이야기하는 교회의 주장이 왜 중요하지 않은 주된 이유였습니다. 그는 20th-century 서부에서 '하나님은 사랑'이라는 슬로건을 즐기며 오랫동안 이닝을 보냈다는 사실에 놀랐지 않았을 것입니다. 그 일은 이미 자신의 날에 시작되었지만 사회적 영향은 너무 제한되어 있어야했습니다.

현대 사회에서 대중의 삶을 지배하는 윤리 또는 법칙은 매우 달랐습니다. 무엇보다 그것은 개인보다는 오히려 비 개인적인 것이 었습니다. 웨버의 날에, 개인에 대한 옳고 그름에 대한 합의가 무너지고있었습니다. 종교의 진실 - 윤리의 기초 -는 이제 논란이되었고, 성적 - 결혼 - 아름다움에 관한 것과 같은 - 시간을 존중하는 다른 규범들도 또한 무너지고 있었다. (과거로부터의 돌풍 : 오늘날 누가 아름다움에 대한 구속력있는 아이디어를 유지한다고 생각합니까?) 가치는 사회가 아니라 개인의 재산이되었습니다. 따라서 인간적으로 따뜻한 접촉 대신에, 옳고 그름을 공유하고 직관적으로 명백하게 이해함으로써 공공 행동은 냉담하고, 유보되고, 단호하고, 냉정하며, 엄격한 개인 자기 통제에 의해 지배되었습니다. 올바른 행동은 올바른 절차를 준수해야합니다. 가장 명백하게, 그것은 법의 서한에 복종했습니다 (누가 그 정신이 무엇인지 말할 수 있었습니까?) 그것은 합리적이었습니다. 그것은 논리적이고 일관되며 일관성이있었습니다. 그렇지 않으면 숫자의 힘, 시장 세력 및 기술과 같은 의심 할 여지없는 현대의 현실에 복종했다.


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전통 윤리 외에 다른 종류의 붕괴가있었습니다. 지식의 확산과 지식에 대한 반영으로 어느 한 사람이 모든 것을 알고 조사 할 수 없었습니다. 전반적으로 파악할 수없는 세계에서 보편적으로 공유되는 가치가없는 곳에서 대부분의 사람들은 자신이 가장 헌신적 인 특정 분야 인 직업 또는 직업에 매달 렸습니다. 그들은 자신의 일을 종교적 소명, 즉 '절대적인 목적'으로 취급했으며 현대의 '윤리'또는 '정신'이 궁극적 인 기초를 가진다면 이것이 그 것이다. 웨버의 생각에 관한 가장 널리 퍼진 진부한 표현 중 하나는 그가 자신이 일하는 윤리학을 전파했다고 말하는 것입니다. 이것은 실수입니다. 그는 개인적으로 땀을 흘리면서 특별한 미덕을 보지 못했습니다. 그는 시가가있는 소파에서 휴식을 취할 때 자신의 가장 좋은 아이디어가 그에게 다가 왔다고 생각했습니다. 그리고 그는 그가 이런 식으로 오해받을 것임을 알았을 때 열심히 일할 수있는 능력이 그랬던 것 지원 현대 사회의 서구 사회와 그 가치 체계를 구별합니다. 그러나 사람들이 자신의 취업에 초점을 맞춘 것에 초점을 맞춰 더욱 명확하게 정의되었다는 생각은 근대적이고 특색있는 것으로 간주되었다.

번쩍이는 직업 윤리는 기업가들과 점점 더 고임금의 숙련 된 노동력에 공통적이었으며, '최고의 이익'이 아무런 제한없이 돈을 벌고 더 많은 돈을 벌어들이는 상황을 만들어 냈습니다. 이것은 자본주의의 '정신'으로 가장 쉽게 인식 할 수있는 것이지만, Weber가 인식 한 바와 같이 단순한 노예의 윤리가 아니 었음을 강조해야합니다. 사실 여기에는 두 가지 아이디어 세트가 있습니다. 잠재적으로 보편적 인 합리적인 절차들 - 전문화, 논리 및 공식적으로 일관된 행동 -과 현대 경제에 더 가깝고, 중심 부분이 전문직 윤리입니다. 현대 상황은 근대성을 전체적으로 이해하려는 시도가 대부분의 사람들에 의해 포기 된 일련의 조건 하에서 특정 기능에 대한 좁은 마음의 유착의 결과였다. 결과적으로 그들은 자신의 운명을 통제하지 못했지만 철 케이지 또는 '철제 주택'과 같은 이성적이고 비 개인적인 절차에 의해 지배 받았다. 그 합리적이고 비인간적 인 기초를 감안할 때, 주택은 따뜻함, 자발성 또는 전망의 폭이라는 ​​인간의 이상에 훨씬 못 미쳤습니다. 합리성, 기술 및 적법성은 대량 소비를위한 물질적 상품을 전례없는 금액으로 생산했습니다. 이런 이유 때문에, 사람들은 항상 그렇게 할 수는 있었지만, 사람들은 지난 백 체중의 화석 연료가 태워 질 때까지 주택을 떠나기가 쉽지 않았습니다.

이것은 20th-century 서양에 대한 많은 정보와 1945 이후 세계의 나머지 지역이 점점 더 행복 해지는 서양의 아이디어와 우선 순위에 대해 알려주는 매우 강력한 분석입니다. 그 힘은 단순히 말한 것에서가 아니라 베버가 심판 전에 이해를하고 세상을 전체적으로 보려고했기 때문에 그 힘을 얻습니다. 우리가 그를 넘어서고 싶다면 우리도 그렇게해야합니다.이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

Peter Ghosh는 옥스퍼드 대 (University of Oxford)의 St Anne 's College에서 근대 역사학 교수이자 진 더 필드 (Jean Duffield)의 동료 교수입니다. 그는 맥스 웨버 (Max Weber) : 독일 사상사에서의 수필들 C. 1870-1930.

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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