진실의 로버트 드니로 이론 : '너는 나에게 말하는거야?'

진실의 로버트 드니로 이론 : '너는 나에게 말하는거야?'
택시 운전사 인 Robert De Niro의 캐릭터 인 Travis Bickle는 자신의 미친 패러다임에 빠져들지 만 궁극적으로 이벤트는 그를 다른 사람들의 눈에도 영웅으로 받아들입니다.
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사후 진실에 대한 많은 논평들이 그것의 출처를 찾아 내려고 시도했다. 사후 논리 담론은 어디에서 왔으며 누가 그것을 생산할 책임이 있습니까?

이런 식으로 보았을 때, 사후 진실은 결코 발견되지 않을 것이다. 거기에는 존재하지 않습니다. 정치인들과 강력한 거짓말, 선전, 선전, 분열, 또는 헛소리를 말하는 것은 새로운 것이 아닙니다. 마키아 벨리주의는 모든 지도자들이 언젠가는 거짓말 할 필요가 있다는 마키아 벨리의 믿음을 구체화하기 때문에 정치 담론의 공통된 용어가되었다.

거짓말은 정치에서의 수차가 아닙니다. 정치 이론가 레오 스트라우스플라톤 (Plato)이 처음으로 개설 한 개념을 개발하면서 "고귀한 거짓말"사회적 조화를 유지하거나 의제를 발전시키기 위해 엘리트에 의해 고의로 전파 된 진실을 언급하는 것.

사후 진실의 대리인에 대한 질문과 정치적 헛소리의 출처를 찾으려는 시도는 사후 진실에 대해 새롭고 구체적인 것을 파악하지 못하고 있습니다. 우리가 잘못된 정보를 생산하는 영역에서 사후 진실을 찾으면 우리는 그것을 발견하지 못할 것입니다. 이것이 바로 많은 사람들이 포스트 진리의 개념이 새로운 것을 나타내는 것에 대해 회의적인 이유입니다. 모든 건초 더미에는 바늘이 들어있는 것은 아닙니다.

사후 진실은 어디에 있고, 우리는 어떻게 여기에 왔습니까? 사후 진리는 생산의 영역이 아니라 수용의 영역에있다. 거짓말, 붕괴, 방적, 선전 및 헛소리의 창조가 항상 정치의 일부분이었던 경우, 변화된 것은 대중들이 그들에게 어떻게 반응하는지에 있습니다.

옥스포드 사전 정의 진실 된 진실은이 사실을 분명하게 만든다. 사후 진실은 "객관적인 사실이 정서와 개인적인 신념에 호소하는 것보다 여론 형성에 덜 영향을 미치는 상황"을 의미한다.

'객관적인 사실'의 문제점

이 정의가 문제의 핵심을 포착하는 동안, 대부분의 학계, 특히 인문학, 예술 및 사회 과학 (HASS)에서 일하는 학자들은 즉시 그 중 하나의 눈부신 문제를 식별합니다. 이것은 "객관적 사실"의 개념입니다. 토마스 쿤 (Thomas Kuhn), 미셸 푸코 (Michel Foucault) 또는 루드비히 비트겐슈타인 (Ludwig Wittgenstein)의 작업에 대해 알고있는 사람이라면 누구나 사실이 항상 논쟁의 여지가 있음을 알 수 있습니다.

그렇지 않다면 복잡한 정책 이슈에 대한 공개 토론이 쉬울 것입니다. 우리는 단순히 객관적인 사실을 확인하고 그에 대한 정책을 수립 할 수 있습니다.

사실은 사회적 구성입니다. 인간이없고 인간 사회도 인간 언어도 없다면 사실이 없다. 사실은 사회적으로 구성된 실체의 특별한 종류입니다.

사실은 우리가 주장하는 것과 존재하는 것의 관계를 표현합니다. 우리는 세계에 대한 정보를 전달하기 위해 사실을 구성합니다.

그러나 이것이 우리가 원하는 사실을 단지 만들 수 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 무언가를 사실로 만드는 것은 그것이 가리키는 세계의 일부 특징을 포착한다는 것입니다. 우리의 사실의 타당성은 그들이 묘사하는 세계와의 관계에 부분적으로 의존합니다. 무언가, 또는 일부 사태를 정확하게 기술하는데 실패한 것은 사실이 아닙니다.

'대체 사실'입력 ...

"대체 사실"은 어떻습니까? 생각만큼 멀리 생각하지 않습니다. 쿤 과학 혁명의 구조 과학 역사상 가장 영향력있는 학술 텍스트 중 하나입니다. Kuhn의 패러다임 개념은 공개 토론으로 스며 들어 왔습니다. 그러나 Kuhn의 패러다임 변화를 통한 과학적 "진보"의 개념은 그것들에 의존하는 대안 적 사실을 정당화 할뿐만 아니라,

Kuhn에 따르면 각 패러다임에는 자체 사실이 있습니다. 한 패러다임의 사실은 대체 패러다임의 지지자가 사실로 인정하지 않습니다. Kuhn은 다른 패러다임의 과학자들이 다른 세계에 살았다 고 주장하기까지했다.

Kuhn은 사실은 언제나 가장 중요한 패러다임과 관련이 있다고 주장했다. 따라서 도널드 트럼프와 그의 지지자들은 단순히 다른 패러다임을 차지한다고 주장 할 수 있습니다.

푸코의 진리 정권 개념과 유사한 입장을 도출 할 수있다. 푸코 (Foucault)에 따르면 진실은 그것이 내포 된 정권과 관련이있다. 그리고 진리의 정권은 시간과 장소에 따라 다릅니다.

또는 Wittgenstein이 "언어 게임"이라는 개념을 통해 접근 할 수 있습니다. 게임의 규칙을 이해하지 못하면 참여할 수 없습니다. 현대 정치 토론으로 바뀌어서, 왼쪽과 오른쪽은 각각 자신의 패러다임, 정권, 진실, 또는 언어 게임을 가지고 있습니다.

우리가 쿤의 패러다임 개념을 받아들이지 않더라도 켈리 네 콘 웨이는 나중에 청구하려했다., 트럼프 행정부는 단순히 사실의 지위에 대한 다른 견해와 사실이 무엇인지에 대한 다른 시각을 갖고 있었다.

Kellyanne Conway는 백악관 기자 숀 스파이서 (Sean Spicer)가 "대안적인 사실"을 제시했다고 설명합니다.

학계의 역할 인정

다시 말하지만, 대부분의 학자들은이 아이디어의 타당성을 인정할 것입니다. 복잡한 문제에는 항상 여러 가지 관점이 있습니다. 우리가 끊임없이 학생들에게 상기시켜주는 사실들은 스스로 말하지 않습니다. 어떤 사실들이 관련이 있으며 무엇을 만들지는 항상 해석의 문제입니다.

따라서 사후 진리는 학계에서 주어진 지식의 구성에 필요한 필연적 인 접근에서 지적인 정당성을 발견한다. 학자들은 필연적으로 모든 진실 주장에 회의적인 태도를 취해야합니다.

우리는 학생들이 자신의 견해를 표현하도록 권장합니다. 대안적인 견해를 소중히 여길 것을 우리는 그들에게 가르친다. 니이 첸 (Nietzschean)의 관점주의는 대부분의 학자들의 기본 입장이며 특히 윤리적 및 정치적 문제에서 결정적인 결론에 도달하는 것이 싫다. 실제로 시드니 대학 (University of Sydney)은 학생들에게 "진실을 알지 못한다.".

우리가 포스트 진실 정치로 발견하고있는 것처럼 문자 그대로 "무식한 진리"의 결과로 받아 들여지더라도,이 생각은 소리가 나는 것처럼 터무니 없습니다. 그러나 다른 방식으로 이해하면, "배우지 않는 진리"는 계몽주의 정신과 완전히 일치합니다.

계몽의 봉사에서의 무기에 대한 칸트의 부름은 사드레 오드; 감히 알려줘. 이것은 인류가 지식 주장에 대한 안전한 근거를 제공하는 것처럼 교회, 군주제 및 다른 권위의 근원에 의존하는 것을 타파해야한다는 요구였습니다. 액면 그대로, 그리고 자신을위한 이유에서 아무것도 가져 가지 마십시오.

계몽주의는 또한 모든 개인이 소유 한 양도 할 수없는 인권에 대한 아이디어를 홍보하고 고대 그리스의 민주주의 개념을 부활 시켰습니다. 1 인 1 표; 모든 사람들은 정치적 문제에 관해서 의견을 나눕니다. 이런 맥락에서 사후 진화론을 계몽주의의 급진주의로 볼 수 있습니다. 특히, 지식 생산의 영역에서, 그것은 인식론의 민주화이다.

민주주의는 방어 할 가치가있는 정치 원칙 일 수 있지만, 민주주의와 인식론의 민주화 사이에는 긴장이있다. 민주주의는 충분한 논쟁을 조사하고 정보에 입각 한 판단에 도달 할 수있을만큼 충분히 교육받은 인구를 필요로합니다.

이것은 특히 교육 제공과 관련하여 계몽주의 자유주의의 위대한 희망이었습니다. 교육에 대한 접근성 향상은 진보와 평화를 가져올 것입니다. 고도로 교육받은 대중은 민주주의가보다 잘 기능 할 수 있도록 할 것입니다.

진실의 역설에 대면하다.

서양인의 표준이 칸트의 시간보다 교육을 잘 받았다는 사실에도 불구하고 우리는 민주적 실천의 측면에서 진전보다는 회귀하는 것처럼 보입니다. 이것은 진실한 역설이다. 더 많은 교육을받은 사회가되면 더 기능 불능의 민주주의가 될 것 같습니다. 민주주의, 교육 및 지식 사이의 가정 된 긍정적 인 연결 고리는 부러진 것으로 보인다.

우리는 어떻게이 역설을 설명 할 수 있습니까? 많은 사람들이 사후 진화의 출현을 위해 포스트 모더니즘을 비난하는 것이 빠르지 만 문제는 그보다 훨씬 광범위하며 인문학, 예술 및 사회 과학의 대부분을 감염시킵니다. 포스트 모더니즘은 모든 의견을 소중하게 생각하고 의견을 표명해야하는 가장 급진적 인 아이디어 일뿐입니다.

이것의 뒤에 정치적인 충동은 감탄할 수있다. 소수의 학자들은 진리, 진실, 진실만을 소유하고 있다고 주장하는 것은 너무 거만합니다. 다른 사람들, 특히 소외된 사람들이 "그들의 진실"을 표현하도록 허용하는 것은 진보적 인 것으로 간주됩니다.

많은 학자들이 포스트 모더니즘의 극단을 받아 들일 수는 없지만, 그 접근법의 배경은 대부분 이해할 수 있습니다. 이것은 아카데미 밖에서 많은 사람들이 미치광이가 된 것처럼 보이는 것이 왜 아카데미 내에서 큰 영향력을 미치는지 설명합니다. 예를 들어 푸코 (Foucault)는 HASS 과목에서 인용 저자.

분명히하기 위해, 나는 그의 행정부의 트럼프 (Trump)와 다른 사람들이 쿤 (Kuhn), 푸코 (Foucault)와 비트겐슈타인 (Wittgenstein) 등을 읽었다 고 주장하지는 않는다. 문제는 그것보다 나쁘다. 구조적인 문제입니다.

교육에 대한 접근성이 높아짐에 따라 사회 분야 전반에 걸쳐 이러한 아이디어를 얻게되었습니다. 마지막 30 년 동안 HASS 과목에서 대학에 다닌 사람들은 이러한 아이디어에 노출되지 않았을 수 있습니다. 논리적 종점 인 초기 상대주의는 이제 서구 사회에 깊이 뿌리 내리고있다.

물론, 학계 만이 사후 진실의 유일한 원천은 아닙니다. 그러나 중요한 방법으로, 그들은 그것에 기여했습니다. 우리 사회에 미치는 영향을 측정 할 때 우리는 두 가지 선택 만 할 수 있습니다. 우리에게 어떤 영향이 있거나 그렇지 않습니다.

현재 HASS 과목을 공부하는 사람들은 연구와 교육이 사회에 실제적으로 어떻게 영향을 미치는지 보여줄 수 있습니다. 정부는 HASS 과목에 대한 자금 지원을 검증하기 위해 점점 더 많은 노력을 기울이고 있습니다. 충격 사회에.

과학에 대한 진리, 지식 및 헌신의 가정 보호자로서 대학은 두 가지 방법을 모두 가질 수 없습니다. 학자들이 차이를 만들고 더 이상 사실, 진리, 이유에 대해 대중이 관심을 보이지 않는다면, 우리는이 상황에 대한 모든 책임을 면제받을 수 없습니다. 우리가 책임을 부인한다면 우리는 사회에 거의 영향을주지 않는다는 것을 인정하는 것만 큼 좋습니다.

이것에 대해 우리는 무엇을 할 수 있습니까?

대학이 지식과 ​​진리를 생산하고 보호하는 기능을하는 사회 기관인 경우, 그리고 그 동일한 기관들이 부분적으로 진실론의 근원이된다면, 우리는 그것에 대해 무엇을 할 수 있을까요?

먼저 지적 신경을 회복해야합니다. 우리는 문맥 속에서 지식 생산에 대한 비판적 접근을 위치시켜야합니다. 학생들에게 단순히 비판을 소개하고 논쟁의 타당성을 탐구하는 것 이상을 넘어서야합니다. 우리는 어떤 관점이 다른 관점보다 낫다고 말할 준비가 필요하며 그 이유를 설명해야합니다.

여러 관점을 수용하면 모든 관점이 똑같이 유효하다고 결론 내릴 수 없습니다. 그리고 그들이 모두 똑같이 유효한 것이 아니라면, 우리는 하나를 선택하기위한 확실한 인식 론적 이유가 필요합니다. 요컨대 계몽의 충동을 재검토하고 활력을 불어 넣어야합니다.

둘째, 객관적인 진리에 대한 헌신을 회복해야합니다. 조지 오웰 (George Orwell)은 진실을 이해하는 데 앞장 선 인물로 많이 인용되었습니다. 오웰은 "객관적인 진실이라는 개념은 전 세계적으로 사라지고 있습니다. 거짓말은 역사 속으로 넘어갈 것 "이라고 말했다.

그러나 "객관적 진리"의 개념은 단지 세상 밖으로 퇴색 한 것이 아닙니다. 그것은 유배되었다. 오늘날 몇몇 학자들이이 개념을 받아들입니다.

객관적인 진리에 대한 회의적인 회의는 객관적인 진리의 존재에 대한 존재 론적 믿음과 그것을 아는 인식론 적 주장 사이의 혼란에서 비롯된다. 이 두 가지는 동의어가 아닙니다. 우리는 객관적인 진리에 대한 인식 론적 주장에 대한 비판적 입장을 유지할 수 있습니다.

오웰이 너무 잘 알고있는 것처럼 객관적인 진리의 개념이 역사의 쓰레기통으로 옮겨 진다면 거짓말은 없을 수 있습니다. 그리고 거짓말이 없다면 공의와 권리와 악이있을 수 없습니다. "객관적인 진리"의 개념은 사회 정의에 대한 주장을 가능하게 만드는 것입니다.

아이러니는 물론, 대부분의 학자들이이 일을하고 있다고 주장 할 것입니다. 결국, 대부분의 학자들은 기후 변화가 인간 생산이라는 선언, 여성이 많은 삶의 영역에서 불리한 상태, 빈곤은 현실이며, 인종 차별은 거짓된 믿음에 근거한다는 사실에 아무런 문제가 없을 것입니다.

대화문제는 우리 모두가 보편적 진리 주장을하는 것이 아닙니다. 상대 론적 경향이있는 인식 론적 입장을 수용 할 때, 우리는 스스로를 방어 할 수있는 확실한 근거를 부인했다. 어떤 경우에는 이러한 진실 주장이 가장 가치있는 정체성의 견해, 견해 또는 표현 이외의 것으로 나타나지 않습니다. 학계가 의견, 견해 또는 정체성 이외의 다른 것에 진실을 주장 할 수없는 경우 다른 사람이 그렇게 할 것이라고 어떻게 기대할 수 있습니까?

저자에 관하여

Colin Wight 국제 관계 교수는 " 시드니 대학교

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