불교와 정신 요법을 통한 행복 찾기

불교와 정신 요법을 통한 행복 찾기

종교의 쇠퇴와 과학의 부상으로 인해 행복과 고통의 문제에 대한 관할권이 전신에서 후자로 이전되었습니다. 과학 의학은 신체 및 과학 심리학과 정신과의 고통에 책임을지며, 공통된 문제인 심리 치료법은 정신, 감정 및 행동 문제에 대한 권위를 갖습니다.

불교와 심리 치료에서의 행복에 관한 유사점

불교를 통한 2,500 년의 행복 추구와 정신 요법을 통한 백년 간의 행복 추구 사이에는 흥미로운 대칭 (정체성이 아닌)이 있습니다. 35 년 동안 심리 치료와 불교를 15 년 동안 연습 한 결과 나는이 두 가지의 차이점뿐만 아니라 두드러진 유사점을 발견했습니다. 다른 사람들은 그 닮은 점에 주목했습니다. Alan Watts는 동양 종교, 특히 불교가 서구 종교보다 심리 치료와 더 유사하다는 것을 관찰했다. 동시에 서양 정신 요법은 카리스마 넘치는 지도자들, 교리와 의식들로 종교와 닮았다 고 지적했다.

우리가 불교와 도교, Vedanta와 요가와 같은 삶의 방식을 깊게 본다면, 우리는 서양에서 이해되는 철학이나 종교를 발견하지 못합니다. 우리는 심리 요법과 거의 비슷한 것을 발견합니다 ... 동양의 삶의 방식과 서양의 심리 치료의 주된 유사점은 의식의 변화, 우리 자신의 존재를 느끼는 방식의 변화 및 인간 사회와의 관계 모두를 염려합니다. 자연 세계. 심리 치료사는 대체로 교란 된 개인의 의식 변화에 관심을 가지고 있습니다. 그러나 불교와 도교의 학문은 정상적이고 사회적으로 조정 된 사람들의 의식을 바꾸는 것과 관련이 있습니다. 그러나 우리 문화에서의 의식의 정상 상태는 정신 질환의 상황과 육종의 배경이라는 심리 치료사에게 점차 명백 해지고 있습니다. (앨런 와츠, 동서양의 정신 요법)

불교와 심리 치료를 공유하는 방법에 대한 공통점

불교와 심리 치료는 중요한 공통점을 공유합니다. 이들을 비교하면 각각의 숨겨진 기능을 밝힐 수 있습니다. 그러나이 둘을 비교함으로써, 나는 그것들을 동일시하려는 것이 아닙니다. 불교는 심오한 진리의 핵심을 가진 2 천 5 백 세의 정교하게 개발 된 전통입니다. 비교해 보면 정신 요법은 미성숙하고 단편적이며 표면적입니다. 그럼에도 불구하고 서양의 심리 요법은 전통적인 불교 통찰력을 재발견하고 확인하는 것 일지라도 우리 자신과 우리가 스스로 숨기는 진리에 대한 우리의 이해에 기여할 수 있습니다.

불교와 심리 치료는 고통과 구제 수단 및 고통으로부터 벗어나는 방법에 대한 공통 관심사를 공유합니다. 이것은 둘 다의 기초이자 존재 이유입니다. 그들이 공통점을 공유한다는 것은 우연이 아니며 사소한 고려 사항도 아닙니다. 그것은 중대한 함의를 가지고 있습니다. 고통의 경험은 불교와 모든 종교의 기초입니다. 고타 마불 (Gautama Buddha)은 고난을 자각하고 그 원인을 찾아 내고 치료하기 위해 목숨을 바칠 때 영적 탐구를 시작했습니다. 불교 적 관점에서 볼 때, 영적 여정은 고통에 대한 인식으로 시작되며, 고통을 피하고 행복을 찾겠다는 욕구에 의해 촉발되고 동기 부여됩니다.

고통의 문제는 심리 요법의 중심 관심사이기도합니다. 사실 그것은 정신 요법, 의학 및 종교의 일반적인 경계입니다. (정신병의 신화 : 개인 행동 이론의 기초 Thomas Szasz) 그들 각각은 다른 형태의 고통을 다룹니다. 의학은 신체의 고난을 다룬다. 심리 치료는 정신의 고난을 다루고, 종교는 영혼의 고난을 다룬다. 이 공통점 때문에 어떤 사람들은 심리 요법을 의학적 기법으로 생각하지만 다른 사람들은 똑같이 정당한 이유가 있다고 생각하면서 그것을 영적 치유의 한 형태로 생각합니다.

왜 사람들은 행복에 대한 그들의 수색에서 심리 치료사를 찾는다?

고통스런 감정, 괴로운 생각, 고통스러운 관계, 고통스러운 경험 등 고통을 겪고 있기 때문에 사람들은 심리 치료사를 찾습니다. 부정적인 감정 - 불안, 스트레스, 우울증, 분노, 죄책감, 좌절, 좌절, 지루함 등은 모두 고통의 형태입니다. 정신과 환자가 치료사에게 바라는 것은 병에 대한 기술적 인 치료 나 치료법이 아니라 불교도와 마찬가지로 고통에서 벗어나 삶의 평화와 행복을 누릴 수있는 기회를 원합니다.


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불교와 심리 치료는 또한 마음에있는 지속적인 관심의 두 번째 중요한 공통점을 공유합니다. 불교 적 관점에서 볼 때 고통은 외적, 외상 적 사건으로 인한 것이 아니라 사고에 대한 우리의 인식과 반응을 형성하는 마음의 자질에 의한 것입니다. 따라서 행복은 바깥 세상의 사회에서 발견되는 것이 아니라 지혜, 평온함, 동정심을 키우는 마음의 변화에서 찾아야합니다.

많은 심리 치료사들이 비슷한 견해를 가지고 있습니다. 많은 치료사들은 불교도들이 그렇듯이 고통은 외상 자체에 기인 한 것이 아니라 이러한 외상에 대한 우리의 반응에 기인한다고 믿습니다. 이러한 반응은 거부되고 억압 될 수있는 욕망과 두려움과 같은 정신적 요인에 의해 조절됩니다. 이것은 프로이트 식 정신 분석학의 기본 교리 중 하나입니다. 정신 분석은 신경증의 고통이 인생 사건 자체에 의해 수동적이고 기계적으로 일어나는 것이 아니라 인생에 대한 적극적 반응에 의해 야기되는 공리에 기초합니다. 신경증의 고통이 사건 자체보다는 삶의 사건에 대한 개인의 반응에 기인하는 경우, 그 고통은 삶의 사건이 다른 기준 틀에서 경험되는 개인적 변형을 통해 잠재적으로 완화 될 수 있습니다.

행복하게하는 방법 : 비전 자기 비밀에 대한 불교의 견해

불교와 심리 요법의 중요한 공통점을 감안할 때, 비전의 비밀에 관한 불교와 유사한 심리 치료에서 생각의 흐름이 발전했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 생각의 흐름은 우리가 우리 자신으로부터 지켜야 할 비밀로부터 우리가 무지에서 고통 받았다는 개념을 불교와 공유합니다. 심리 치료의 근본적이고 고전적인 개념 중 두 가지는 억압과 무의식입니다. 억압의 개념은 불교의 무지 개념보다 좁고 얕지만, 유사합니다. avidya와 마찬가지로 억압은 중요한 사실이나 경험의 측면을 보지 못하거나 실패하는 것입니다. 노먼 오 브라운 (Norman O. Brown)은 "억압의 본질은 인간이 인간 본성의 현실을 인식하는 것을 거부하는 데있다"고 지적했다. (죽음에 대한 삶 : 역사의 정신 분석 학적 의미, Norman O. Brown) avidya와 억압의 차이점은 전자는 자기와 현상의 본질에 대한 기본적인 사실에 직면하지 못하는 반면 후자는 자기 자신에 관한 특정 사실, 특히 고통 스럽다는 것에 대한 자신의 반응 삶의 경험.

일반적으로 받아 들여지는 억압의 견해는 그것이 불안에 대한 방어라는 것입니다. 불안, 특히 높은 불안은 고통의 가장 흔하고 강렬한 형태 중 하나입니다. 사람들은 불안을 해소하기 위해 거의 모든 일을 할 것이며, 특히 술과 마약을 사용하여 불안감을 완화시킬 것입니다. 반 합병증 치료제 사업은 법적으로나 불법적으로나 수십억 달러에 달하는 산업입니다. 우리는 우리의 염려를 두려워하고 우리는 그들을 억압함으로써 불안한 경험의 기억이나 전망에 반응합니다. 그러나 억압과 마찬가지로 억압은 부분적으로 성공한 것입니다. 억압 된 귀환은 우리를 괴롭힌다. 신경 증상은 억압 된 고통의 징후이기 때문에 고통 스럽습니다. 소위 "억압받는 사람의 귀환"입니다. 정신 분석 학적 관점에서, 고통스런 경험의 정신적이고 감정적 인 내용은 억압되고, 변형되고, 약화되고, 신경증으로 다시 경험된다.

행복을 추구하는 정신적, 정서적 고통의 정신 요법

정신적, 정서적 고통의 심리 요법은 여러 가지 중요한 방식으로 불교 적 접근과 유사합니다. 두 사람 모두 교사 또는 가이드 (때로는 전문가 또는 심리 치료사라고 함)와의 관계를 발전시켜야합니다. 전문가 / 심리 치료사의 기능은 괴로워하는자를 자기 발견과 자기 변환의 길로 인도하는 것이며, 이는 불교에서 동시에 존재의 사실을 발견하는 것입니다. 교사는 환자 (괴로워하는 사람)가 고통스러운 감정과 삶의 사실에 대한 인식, 수용, 실현 ( "감정적 인 작용을 통해")을 개발하도록 돕습니다. 불교와 심리 치료 모두에서, 신경증의 기원과 역 동성에 대한 개인의 인식이 전문가의 가르침과 치료사의 해석에 의해 촉진됩니다. 둘 다 잠재적으로 통찰력을 전달합니다. 이러한 통찰력의 실현과 통합은 거부와 억압의 고통스런 증세를 완화시킵니다. 이것은 자신의 정직함을 조사하고 자기의 욕망과 두려움에 직면하고 책임을지는 용감한 의지를 포함합니다.

우리의 신경 증상과 우리의 성격 방어의 반대 인 우리 자신과 우리의 삶에 대한 진실은 무의식의 내용의 일부입니다. 무의식에는 우리의 거부와 억압이 포함되어 있습니다. 우리의 신경 증상 및 성격 방어는 우리가 스스로에게 말하는 거짓의 산물입니다. 이러한 의미에서, 무의식은 우리가 추구하는 난해한 심리적 지식을 포함하는 것으로 해석 될 수 있습니다. Carl Jung은 꿈과 신화의 일치를 발견했을 때 처음으로이 연결 고리를 만들었습니다. 꿈은 개인의 무의식과 신화가 "집단 무의식"을 드러내는 것을 드러낸다. 그는이 거부권과 억압 영역을 "그림자"라고 불렀다. 융 디아 치료법은 그림자에 직면하면서 자신의 자아와 경험의 근본적인 특성을 거부 한 것에 직면 해있다. 그는이를 "전형"이라고 부른다. (영혼의 보살핌, 토마스 무어)

프로이드와 정 리 치료, 불교와 내부 변화

프로이트도 정신 분석의 목적을 무의식 의식으로 명시했다. 정신 분석 학적 견해에서, 신경증적인 고통은 고통스런 경험의 거부와 억압에 기인한다. 고통으로부터 벗어난 것은 고통받는 감정을 통해 억압 된 경험을 인식하고 일하는 데서옵니다. 따라서 프로이드와 융의 치료 및 불교에서의 치료에서 의식의 확장은 내적인 변혁 (즉, 신경 적 경향의 상응하는 연화로 이끄는 성격의 재편성)을 필요로한다.

불교 적 관점에서 볼 때, 아비 디야는 자신과 세계에 관한 사실을 부인하는 것이 아니라, 원래 존재하지 않았던 세계에 투사하는 것입니다. 이 무지의 상태는 "환상"또는 "망상"이라고도합니다. 불교 적 관점에서, 환영은 영속성 및 / 또는 실질 존재의 현상에 대한 투사로 구성된다. 우리는 무지개와 구름이 미묘하다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 영원한 지속성과 실질적으로 견고한 물체와 우리 자신에 대한 품질을 계획합니다. 공허를 실현하는 지혜 인 불교에서 가장 높은 지혜는 이러한 전망을보고 자기를 비롯한 모든 현상이 영원하고 비현실적이라는 것을 이해합니다.

프로이트의 중심 아이디어와 불교의 견해

The Denial of Death의 1925 (사망한지 2 개월 후)에서 논픽션에서 퓰리처 상을 수상한 친애하는 오랜 친구이자 동료 인 Ernest Becker (1974-1974)는 프로이트의 핵심 아이디어 중 일부를 가져 오는 방식으로 재 해석했습니다. 무지와 공허에 대한 불교의 견해와 조화를 이룬다. 베커는 인격과 신경증 모두 ​​무지, 특히 죽음의 부정에 의해 형성된다고 제안했다.

행복에 관한 오이디푸스 단지의 중요성

그의 초기 연구에서 베커는 오이디푸스 단지를 신경 퇴행 단지가 아닌 심리적 발달 단계로 재 해석했다. 오이디푸스 단지의 고전적 정신 분석적 신화는 사랑하는 어머니와의 섹스를 원하고 아버지를 싫어하고 죽이려는 남자 아이의 형태로 욕망과 공격성의 풍자 만화입니다. 베커 (Becker)는이 풍자 만화를 인간 시대의 전환기로 재 해석했다. 오이디푸스 전환 (Oedipal Transition)은 인간 개성의 결정적인시기를 의미한다. 이 과도기 단계에서, 아이에 대한 어머니의 애착과 아버지에 대한 두려움은 자화에 대한 저항 - 어린 시절의 나르시스트적이고 자기 관대 한 낙원에 대한 저항. Oedipal 전환 도중 성행위와 공격적인 운전은 통제되고 억압됩니다. 아이는 어머니에 대한 육체적 의존과 애착을 넘어 상대적으로 독립적 인 성인으로 성장하여 언어와 상징에 의해보다 성숙되고 거리가 먼 사회적 관계를 통해 부모와 다른 사람들과 관련됩니다.

인간 사회화의 과정 인 오이디푸스 전환은 순전히 동물을 넘어서는 인간 개개인의 진화를 의미합니다. 이 과정은 신체의 부정을 자기 자신의 근거로 삼고 사회적 자기 자신에 의한 대체로 간주합니다. 신체가 사망하기 때문에, 신체의 부인은 죽음의 거부를 의미합니다. Oedipal 전환 과정에서 원시, 동물 및 유치한 욕망은 억압되고 승화됩니다. 즉각적인 만족을 요구하는 많은 욕구는 "Oedipal 프로젝트"의 창설을 통해 미래에 부인되고, 지연되고, 예상됩니다. Oedipal 프로젝트는 사회적 시간과 의미의 세계에서 자아를 창조하는 프로젝트입니다. 그것은 전통적인 상징의 세계에서 사고하고 행동 할 수있는 역량의 발전뿐만 아니라 미래의 행복을위한 희망을 구현하는 욕망, 목표 및 야망의 체계의 고안을 포함합니다. 이 자기 창조 프로젝트에서, 아이의 현재 중심 쾌락 추구는 미래의 행복 추구를위한 행복 프로젝트로 바뀝니다.

따라서 행복의 추구는 자아 건설과 유지를위한 보편적 인 수단입니다. 자아는 신체의 부정과 언어에 근거를 둔 사회적 자아 의식의 발달을 통해 만들어집니다. 불교도들이 "이원론 적 마음"이라고 부르는이 정신 상태는 미래와 행복의 성취에 의존하는 사회 - 역사적 실체로서 그 자체를 생각한다. 행복 프로젝트가 실패하면 개인은 자신에 대한 부정을 경험합니다. 종종 좌절감, 침략, 우울증, 심지어는 자살로 이어집니다 - 부정 된 자아의 살인입니다. 이 책의 제목 인 "행복 프로젝트"는 행복 추구가 동시에 자기의 건설과 유지를위한 프로젝트라는 사실을 반영합니다. 비극적으로, 그것은 또한 우리 자신과 타인에게 가하는 불행과 고통의 주요 원천이기도합니다.

주요 고통의 원인

불교의 관점에서, 고통의 주요 원인은 자아로 발전하는 무지의 선천적 상태 인 자아에 대한 애착이다. 그러나, 우리가 이미 지적했듯이, 완전히 발달 된 무지는 단순히 자신과 현상의 본질에 대한 자각 부족이 아닙니다. 그것은 또한 존재하지 않는 무언가의 존재에 대한 투사이기도합니다. 무지는 자기 자신에게 실질적인 존재를 잘못 부여함으로써 자아를 현실로 착각합니다. 이 속성의 용량은 언어에 따라 다르며 Oedipal 전환 도중에 발생합니다. 언어는 내면 영혼이나 다른 사람에게 그리고 그 위에 투사 된 사람의 환영을 창조하는 것을 가능하게합니다.

이것은 자기가 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. Madhyamika라고 불리는 중도주의 불교 적 관점에서, 자아가 존재하거나 존재하지 않는다고 말하는 것은 거짓입니다. 자아는 존재하지만 단지 스스로 창조 된 허구, 자기 속임수로서 존재합니다. 그것은 참으로 필요한기만입니다. 베커는 그것을 "중요한 거짓말"이라고 불렀다. 그것은 대인 관계와 사회 생활이 그것에 의존하기 때문에 중요합니다. 우리는 서로 관계를 맺고 생계를 유지하고 청구서를 지불하기 위해 자아가 필요합니다. 존재의 사실을 부인하고 그것이 사실 자체에 거짓이라는 사실을 부인하기 때문에 거짓말입니다. 이러한 자기 착각에 집착하는 것은 불교 적 관점에서 우리 자신과 다른 사람들을 괴롭히는 근원입니다.

"분석적 명상"으로 알려진 불교의 관행에서, 자아는 그 자체로 가려진다. 전문가는 개업의에게이 자아를 찾아 보라고 요청합니다. 어디 있니? 시체에서? 머리 나 심장? 마음에? 마음의 어떤 ​​부분? 자기는 어떤 색입니까? 독자는이 운동을 시도 할 수 있습니다. 자기는 없습니다. 자신을 발견 할 수없는이 자아는 그 근본적으로 그 자신을 잃어 버리는 것을 두려워한다. 반응 형성의 심리적 메커니즘을 통해, 자기 자신을 주장하고, 다양한 행복 프로젝트를 통해 자신을 보호하고, 보존하고, 확장하기 위해 노력합니다 - 여기 그리고 지금은 천국에서 그리고 하늘에서 영원히, 또는 연속 환생을 통해 . 이 자기 창조, 자기 착각, 자기 주장 자기는 실수로 자신의 욕망을 추구하고 혐오감을 피함으로써 행복을 발견 할 수 있다고 믿습니다.

불교도들은이 세 가지 요소, 무지 (실질적인 자아의 창조), 욕망 및 혐오감을 "The Three Poisons"으로 알고 있습니다. 종합하면, 우리는 인간이 우리 자신과 다른 사람들에게 가하는 고통의 원인의 복합체로 간주됩니다. 욕망과 혐오감은 열정과 침략, 애착과 분노 및 기타 대립적인 대립 쌍으로 알려져 있습니다. 간단히하기 위해, 우리는 욕망과 혐오감을이 이분법 쌍의 가장 일반적인 표현으로 사용할 것입니다. 그러나 모든 욕망과 혐오가 악하지는 않다는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 자신이나 다른 사람들에게 고통을주는 것은 악의로 간주되는 반면, 자신이나 다른 사람들에게 행복을주는 것은 미덕으로 간주됩니다.

이것은 서양인에게 익숙하지 않아야합니다. 쌍방향 욕망과 혐오감의 쌍은 현대 행동 심리학의 쌍둥이 토대입니다. 행동 심리학의 기본 원리는 유기체가 통증과 쾌락 주위에서 양극화된다는 것입니다. 쾌락에 대한 욕망과 고통에 대한 혐오감은 마음의 기본적인 양극성과 행동의 기본 동기로 간주됩니다. 이 점에서, 행동 심리학은 불교를 반복합니다. 쌍에 자아 또는 자아를 추가하면 사람은 우리의 부정적인 관계를 가져옵니다.

불교의 행복의 비밀

불교의 관점에서 볼 때, 우리가 스스로 숨기는 행복의 기본 비법은이 세 가지 독이 우리 자신과 서로를 괴롭히는 고통과 근심의 근본 원인이라는 것입니다. 세 가지 독극물은 우리의 신경증, 부정적인 감정, 불행의 근원입니다. 불교가 우리에게주는 충격적인 중심 통찰력, 그러므로 우리가 스스로 숨기는 행복의 비밀은 우리의 이기적인 행복 추구가 역설적으로 우리 자신과 다른 사람들에게 가하는 고통과 고통의 최대 원인이라는 것입니다. 이러한 관점에서 볼 때, 진정한 행복의 비밀은 현실성의 본질에 대한 깊은 인식과이 실현에서 얻은 가치관에 근거한 행복 자체에 대한 우리의 생각을 재구성하는 것을 포함하여 자기 변혁을 수반합니다.

3 가지 독

지난 20 년 동안 서구인들은 점점 더 불교에 관심을 갖게되었습니다. 이것은 서구 심리 치료사와 그들의 환자들에게 특히 사실이며, 많은 사람들은 불교의 가르침에 참석합니다. 나는 불교가 정신 요법을 통해 미국에 올 수 있다고 티벳의 라마가 추측한다고 들었다.

불교가 서구에서 성공하려면 서양 과학과 호환되어야합니다. 그러므로 여기에 제시된 불교 패러다임의 해석은 과학적으로 관심이있는 서양인에게 받아 들여질 수있는 형태로 정통 불교의 관점을 전달하도록 고안되었다는 점을주의해야한다.

서구인들에게 "지혜의 전통"에 관한 문제 중 하나는 많은 사람들이 세계에 대한 지식과이를 조작하는 기술에 대해 과학을 믿고 신뢰한다는 것입니다. 우리는 지혜의 전통이 내려진 종교를 불신합니다. 그러므로 먼저 종교와 과학 간의 이러한 분쟁에 대한 화해를 시도 할 필요가 있습니다. 그래서 우리는보다 자유롭고 지능적으로 최선을 다해 우리가 자신에게서 숨어있는 진실을 볼 수 있도록 도와 줄 수 있습니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
스노우 라이온 간행물. © 1997. www.snowlionpub.com

기사 출처

행복 프로젝트 : 고통의 원인이되는 3 가지 독극물을 변형 시켜서 우리 자신과 다른 사람들에게 영향을줍니다 ...
Ron Leifer, MD 작성

불교 및 심리 치료... 정신 분석과 불교의 관점을 통한 고통에 대한 흥미롭고도 매력적인 시험 ... 상당한 기여 .- Jerry Piven, The New School

정보 /이 책 주문.

이 저자의 다른 책 :

Vinegar into Honey : 분노, 침략 및 폭력을 이해하고 변형시키는 7 단계.

행복우리의 욕망과 두려움은 얽힌 갈등으로 얽혀 있습니다. 우리의 행복을 위협하는 것은 무엇이든 우리의 삶에 대한 위협으로 인식됩니다 - 대응력은 방어력, 분노, 침략 및 폭력입니다. Vinegar into Honey는 스트레스, 불안, 분노, 우울증 간의 관계를 이해하는 새로운 패러다임을 제안합니다.

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저자에 관하여

Ron Leifer, MD는 Thomas Szasz 박사와 인류 학자 Ernest Becker 박사의 정신과 의사입니다. 그는 70 년대에 다양한 불교 교사들과 함께 공부했으며 19811에서는 뉴욕의 우드 스탁 (Woodstock)에있는 Karma Triyana Dharmachakra 대 수도원 인 Khenpo Khartar RinpochT와 함께 피난처 서원을했습니다. 그는 1987에서 뉴욕시에서 처음으로 KTD 불교 및 심리 치료 컨퍼런스를 조직하는 일을 도왔습니다. 1992 이후, 그는 남양 수도원 이타카, 뉴욕에서 학생과 교사로 Dr. Leifer는 광범위하게 강의를했으며 다양한 정신과 문제에 대해 두 권의 책과 50 가지 이상의 기사를 발표했습니다. 그는 최근에 불교와 심리 치료 사이의 상호 작용에 관심을 돌 렸습니다. 그는의 저자이다. 행복 프로젝트.

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