평화와 행복 찾기 : 불교도의 세 측면

평화와 행복 찾기 : 불교의 길의 양상

불교의 가르침은 종종 "경로의 세 가지 주요 측면"즉 포기, 연민 및 공허함을 실현시키는 지혜로 요약됩니다. 이 세 가지 원칙은 모두 세 가지 경로 모두에 포함되어 있지만, 히나 야나, 마하 야나 (Mahayana), 그리고 바자라나 (Vajrayana)의 가르침의 주요 과제와 대략 일치합니다.

포기의 길에 대한 첫 번째 단계는 안에서 행복을 찾기 시작하는 것입니다. 첫 번째 단계는 그것이 세상의 점진적 포기를 우리의 행복 (그리고 불행)의 원천, 위치, 원인으로 암시하기 때문입니다. 세상을 포기한다고해서 세상이 거부되는 것은 아닙니다. 사람은 궁극적 인 의미에서 너무 심각하게 받아들이지 않고 그것을 능숙하게 그리고 적극적으로 경험하고 그것을 경험하고 즐기는 것을 배울 수 있습니다. 세상을 포기한다고해서 반드시 스님으로 살아야한다는 것은 아닙니다. 수도사의 포기 선언은 결혼 한 일하는 사람의 필요보다 더 극단적입니다.

폐기는 점차적으로 파지하는 길이다. 그것은 죄책감이나 의무 의식에서가 아니라 자신을 통한 행복 추구의 직접적이고 진정성있는 개인 지식으로부터 고집적으로 붙잡은 자기 욕망과 혐오를 포기한 것입니다. 포기의 길인 내면의 마음을 돌이키는 것은 명상을 통해 자신의 사고 방식에 익숙해 지도록하는 것을 의미합니다.

폐기는 히나 야나 경로의 특징입니다. 기본적으로, 현실감있는 의미에서, 그것은 자신을 돌보고 다른 사람들에게 불쾌감이나 부담이되지 않는 것을 의미합니다. 자기 집을 정리하는 것을 의미합니다. 이것은 노력, 인내, 규율 및 인내심이 필요합니다 - 여섯 개의 파라미타 중 네 가지 또는 초월한 덕목. 이 미덕은 우리가 삼매 세계의 유혹을 초월하고 행복의 비밀을 드러내는 내적인 반성과 시험의 길에 초점을 맞추는 데 필요합니다.

집 주문하기

자신의 집을 순서대로 얻는 것은 어떤 순서와 규율을 가져 오는 것을 의미합니다. 우리의 마음은 우리가 살고있는 저택입니다. 보통의 이원론은 무질서하다. 그것은 hypermentation에 의해 끊임없이 동요된다. 우리는 끊임없이 자유 연합의 흐름 속에서 생각하고 있지만, 우리가 생각하고있는 것에 대해 질문을 받으면 일관된 대답을하기가 힘들 것이라고 인식하고 있습니다.

그러나 우리의 의식의 흐름은 끊임없이 불안, 분노 및 우울과 같은 부정적인 감정을 유발합니다. 우리가 화가 났다고 생각하면 우리는 화를 낼 것입니다. 우리가 우울한 생각을한다면 우리는 우울하게 느낄 것입니다. 오래된 불교 사원은 "바쁜 마음을 가진 사람은 고생 할 의무가있다"고 말합니다.

Sanskrit에서 shamatha라고 불리는 기본적인 형태의 불교 명상이 있습니다. 이것은 사상 두뇌의 과장된 hypermentation에 대한 해독제입니다. 그것은 안정 명상 또는 평온 명상입니다. 티베트에서 그것은 불린다. 시 네말 그대로 "평화 롭다"는 뜻입니다. 사실상 현재의 순간에주의를 기울 이도록 정신을 훈련합니다.

우리가 hypermentation에서 길을 잃을 때, 우리는 보통 과거 나 미래에 대해 생각하고 있습니다. 우리는 기쁨을 바라는 어떤 환상의 환상에 빠지거나, 두려운 문제의 악몽에 시달릴 수 있습니다. 혼란스럽고 담론 적이며 이원론적인 마음은 우리가 끊임없이 현재의 순간에 대한 인식을 가로막고 항상 현재의 삶이 발생하는 곳이기 때문에 우리가 분명히 보지 못하게합니다. 우리의 생각은 유리를 통해 어둠과 같이 현재를 볼 수있는 베일입니다. 우리가 현재를 알지 못한다면 우리는 삶의 사실에 눈이 멀어지고, 대신에 이원론적인 마음의 소름 끼치는 두려운 전망에 살 수 있습니다.

Shamatha는 호흡 인식이나 비슷한 정신 기술을 통해 현재 순간에 정신을 집중시킵니다. 현재를 집중하면 마음이 움츠러진다. 이원론은 세속적 인 시간 속에 살아 있기 때문입니다. 과거를 기억하고 미래를 예측할 수 있습니다. 아직 일어나지 않았거나 결코 일어날 수 없거나 결코 일어나지 않을 수도있는 즐거움과 고통을 상상할 수 있습니다. 자아는 역사적인 시간에 없어집니다. samsara의 격렬한 서핑과 비교할 때, 현재 중심의 마음은 깊은 산악 호수의 조용한 물처럼 조용하고, 고요하고, 방해받지 않고 깨끗합니다.

마음을 평온하게하는 것은 그것의 자신의 Euphoriant 효과가 있습니다.

마음을 울리는 것은 그 자체만으로도 효과가 있습니다. 그것은 나라 풀밭이나 조용한 숲 풀의 조용함을 위해 도시 교통의 카페 오니 (cacaphony)를 남긴 후에 느낀 구호와 같습니다. 한 사람이 내면의 평화와 조용함을 위해서만 사마라를 행한다면, 행복의 비밀에 대한 큰 통찰력을 얻게 될 것입니다. 그러나 사마다에게는 또 다른 기능이 있습니다.

조용하고 조용한 마음은 끊임없이 떠들썩한 정신 집중으로 혼란스러워하는 마음보다 존재의 진실을 더 분명하게 볼 수 있습니다. Chogyam Trungpa Rinpoche는 사마타 (shamatha)의이 기능을 우리의 인식을 나타 내기 위해 광부의 캡에있는 램프의 은유를 사용하여 설명했습니다. 보통의 마음은 특히 어떤 것에도 집중하지 않고 끊임없이 움직이는 램프와 같아서 주변 환경의 진정한 본질을 알지 못합니다. 명상적 마음은 우리 주위의 모든 세계의 특징을 분명하고 분명하게 드러내는 꾸준하고 관통하는 광부의 등불과 같습니다.

마음이 조용하고 안정적이며 명확 할 때, 그것은 그 자체에주의를 돌릴 수 있습니다. 우리의 마음에 익숙해지는 과정은 통찰력이나 분석적 명상으로도 알려진 vipashyana meditation이라고합니다. 세계와 우리 자신에 대한 지식이 마음을 통해 얻어지기 때문에, 마음의 분석은 우리 자신을 포함한 경이로운 세계의 본질에 대한 이전에 숨겨진 지식을 드러내줍니다. vipashyana를 통해 우리는 마음의 작용, 즉 욕망, 혐오 및 이기심뿐만 아니라 존재의 사실 - 고통, 비 영구, 공허함에 익숙해 질 수 있습니다.

동정심없는 평화와 행복은 불가능합니다.

평화와 행복 찾기 : 불교의 길의 양상그 길의 두 번째 주요 측면은 자비이며, 대승 (Mahayana) 길의 특징입니다. 이 가르침의 비밀은 연민이없는 행복이 불가능하다는 것입니다. 우리는 다른 사람들의 유익에 대한 동정심을 생각하며 실제로 그렇습니다. 그러나 동정심은 나르시시즘을 약화시킵니다. 이는 우리가 스스로에게주는 고통의 주요 원인 중 하나입니다.

분석적 명상은 우리에게 자기애 적 동기와 노력에 대한 통찰력을 줄 수 있으며, 우리 자신의 어려움과 고통을 만드는 방법을 알 수 있도록 도와줍니다. 우리가이를 분명하게 보았 으면, 자기 자신의 이익에 따라 이기적 인 짐승을 길들이며, 다른 사람들이 똑같이하도록 도와주는 능력과 기술을 돌보는 것이 지능적으로 행동하는 문제입니다. 우리가 화상을 입는다는 것을 알게되면 그것은 마치 불꽃에서 손을 떼는 것과 같습니다.

연민을 발전시키는 것이 가장 어려운 측면 중 하나입니다. 첫 번째 반성에서 연민은 인간의 이기심으로 승화되는 삶의 본능에 반하는 것처럼 보인다. 생명의 기본 생물학적 원리는 스스로 보호하고 스스로 향상시키는 것입니다. 그러므로 이기적 충동을 이타적인 방식으로 항복하고 그것을 다른 사람들에 대한 관심으로 대체하는 것은 반 직관적이다. 따라서 연민의 발달에 대한 첫 번째 장애물은 자기 집착입니다.

연민의 발달에 대한 두 번째 장애물은 자신을 멀리하는 극단으로가는 것입니다. 지혜의 길은 균형의 길입니다. 극단적 인 미덕은 캐리커처의 관점에서 흔히 자아 게임이며 영성으로 위장 된 유물론 적이거나 탐욕스러운 태도입니다. Chogyam Trungpa Rinpoche는이 "정신적 유물론"이라고 불렀으며, 자존심을 초월한 자아에 집착했습니다. (영적 유물론을 통한 절단 by 족금 트룽파) "내가 너무나 영적이고,주는 것이고, 동정심을 나타내는 것이 얼마나 훌륭한지는"초심자의 부름입니다.

연민의 변증법은 관용의 실천에서 드러나고, 6 개의 초월한 덕목 중 하나입니다. 관용은 단순히 돈이나 귀중한 물건을주는 문제가 아닙니다. 관용은 자신을주는 것입니다. 그것은 다른 사람들에게 사랑스럽게 자신을주고 있습니다.

불교 심리학에서는 관용의 미덕에는 두 가지 잠재적 인 결함이 있습니다. 하나는 명백히 자기 착취의 한 형태 인 인색이다. 다른 결점은 너무 많이 나눠주고 있습니다. 죄책감에서 벗어나거나 부끄러움에서 벗어나거나 교만에서 벗어난 것은 관용이 아닙니다. 무언가를 되찾기 위해주는 것은 관용이 아닙니다. 그것은 자신을 연민으로 위장한 고의적 인 이기심의 한 형태이다.

Khenpo Karthar Rinpoche는 이렇게 설명했습니다. 바꿔 말하면서, 사람들은 나를보고 항상 나와 이야기하고 싶습니다. 나는 모두와 만났을 때 먹거나 쉬는 시간이 없었습니다. 나는 몇 주 후에 죽을 것입니다. 그러면 나는 아무에게도 좋지 않을 것입니다. 그래서 인터뷰에 줄 수있는 시간을 제한합니다. " 이 극도로 자비로운 사람은 모든 사람에게 그렇다고 말하는 것이 연민이 아니라는 것을 가르치고있었습니다. 그것은 죄책감에서 태어난 노예의 한 형태입니다. 동정심은 아니오라고 말합니다.

연민은 우리가 다른 사람들을 위해서뿐만 아니라 우리 자신을 돌 보도록 가르치는 길의 첫 번째 주요 측면에 근거합니다. 따라서 더 깊은 의미에서 동정심을 형성하는 것은 우리 자신의 육체적 행복과 영적 행복을 위해 필요한 것과 우리가 다른 사람들에게 줄 수있는 것 사이의 균형을 찾는 것입니다. 연민은 개인이되고 다른 사람들과 관계가되는 것 사이의 균형입니다.

공허감을 키우는 것은 지혜를 계발하는 것입니다.

그 길의 세 번째 주요 측면은 자신의 공허함을 포함하여 모든 현상의 공허를 실현시키는 지혜를 개발하는 것입니다. 이 특별한 지혜 또는 통찰력은 마카무드라 (Mahamudra)와 쳉 조그 (Dzog Chen)와 같은 vipashyana와 다른 고급 명상을 통해 얻게됩니다. Vipashyana는 "특별하거나 우수한 통찰력"을 의미합니다. vipashyana의 열매는 공허를 실현하는 지혜입니다. 이것은 여섯 번째 파라미다, 여섯 번째 초월하는 미덕의 지혜입니다. 그것은 능력의 완전한 발달이며 따라서, avidya에 대한 해독제, 우리 자신의 부과 된 문제와 불행의 뿌리에있는 무지입니다.

공허를 실현시키는 지혜는 존재의 사실과 적절하게 조화를 이룹니다. 앞서 언급했듯이, 이것은 행복을 지속시키기위한 전제 조건입니다. 공허함의 실현은 삶의 지침을위한 튼튼한 기초가 될 수있는 세계의 일관된 우주론을 제공한다. 현상이 영원하고 참된 물질이 없다면, 자기가 영원하고 물질이나 영혼이 부족하다면, 우리는 그것을 부정하고 억압하기보다는 사실을 받아들이도록 우리의 마음을 훈련시켜야합니다. 우리는 자아를 식별하고, 보호하고, 보존하고, 확장하기 위해 견고하고 지속적인 참고 점을 찾으려는 자아를 조심해야합니다. 이것이 우리 자신과 다른 사람들에게 부과하는 고통의 원인입니다.

길의 첫 번째 원칙적 측면 인 포기는 적어도 우리가 다른 사람들에게 짐이되지 않도록 우리 자신을 돌 보도록 가르쳐줍니다. 그것은 자기 훈련과 자립에 대한 훈련입니다. 경로의 두 번째 원칙 측면 인 연민은 우리가 절뚝 거리는 나르시시즘을 극복하고 실제로 행복 프로젝트를위한 공감으로 마음에있는 다른 사람들과 연결되도록합니다. 이것은 사랑의 관계의 비밀입니다. 그 길의 세 번째 주요 측면은 공허함을 깨닫는 지혜입니다. 댄서 없이는 존재를 댄스라고 보는 지혜입니다. 우리 자신의 정신으로의 영적 여정이 우리를이 지혜로 인도 할 때, 웃음보다 더 할 것이 없습니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
스노우 라이온 간행물. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

기사 출처

행복 프로젝트 : 고통의 원인이되는 3 가지 독극물을 변형 시켜서 우리 자신과 타인에게 가하는 영향
Ron Leifer, MD 작성

평화와 행복 찾기 : 불교의 길의 양상분명히 쓰여지고, 이해하기 쉽고 실천에 옮깁니다. 정신과 의사 인 Leifer 박사는 서구에서 불안과 우울증의 근원에 대한 심오한 통찰력을 제공하기 위해 불교 실습과 임상 경험을 빌립니다. 그는 우리를 행복하게 만들기 위해 개발 한 프로젝트가
불행. 이 책은 객관적인 입장을 취하고 고통과 고통을 덜어주고 우리에게 기쁨과 영원한 행복을 가져다 줄 수있는 것들을 위해 노력하기 위해 정치, 종교 및 우리 사회에서 사용하는 많은 다른 신념 체계에 대한 실체 점검을 던집니다.

정보 /이 책 주문.

저자에 관하여

Ron Leifer, MD는 Thomas Szasz 박사와 인류 학자 Ernest Becker 박사의 정신과 의사입니다. 그는 70 년대에 다양한 불교 교사들과 함께 공부했으며 1981에서는 뉴욕의 우드 스탁 (Woodstock)에있는 Karma Triyana Dharmachakra 대 수도원 인 Khenpo Khartar Rinpoche와 함께 피난처 서원을했습니다. 그는 1987에서 뉴욕시에서 처음으로 KTD 불교 및 심리 치료 컨퍼런스를 조직하는 일을 도왔습니다. 1992 이후, 그는 남양 수도원 이타카, 뉴욕에서 학생과 교사로 Dr. Leifer는 광범위하게 강의를했으며 다양한 정신과 문제에 대해 두 권의 책과 50 가지 이상의 기사를 발표했습니다. 그는 최근에 불교와 심리 치료 사이의 상호 작용에 그의주의를 완전히 돌렸다..

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