성금요일 예배의 일부가 논란이 된 이유

: By 조앤 M. 피어스, 홀리 크로스 대학

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스페인 그라나다에서 열린 성주간 동안 산타 마리아 막달레나 교회에서 그리스도 조각상을 방문하는 사람들. 게티 이미지를 통한 Álex Cámara / NurPhoto

전 세계 교회는 성주간에 가장 중요한 XNUMX 일 동안 예배를드립니다 : 성 목요일 (때로는 성 목요일, 성 금요일, 부활절 일요일이라고도 함).

부활절 죽음에서 부활하신 그리스도를 기념하다, 기독교의 근본적인 신념. 그것은 크리스마스보다 더 오래된 모든 기독교 휴일 중 가장 빠르고 가장 중심적인 것입니다.

으로 중세 기독교 전례의 학자, 나는 역사적으로 가장 논란의 이 XNUMX 일의 거룩한 날은 예수 그리스도의 십자가에 못 박히심에 초점을 맞춘 성 금요일 예배였습니다.

현대 성 금요일 예배의 두 부분은 암묵적으로 반유대 주의자 또는 인종 차별 주의자로 오해 될 수 있습니다. 둘 다 카톨릭과 다른 기독교 교회가 오늘날에도 수정 된 형태로 계속 사용하고있는 중세 성 금요일 전례에서 파생되었습니다.

이들은 있습니다 엄숙한 연설 그리고 십자가의 숭배.

기도와 반유대주의

XNUMXD덴탈의 엄숙한 연설 예를 들어 교황을 위해 더 넓은 교회를 위해 모인 지역 공동체가 제공하는 공식적인기도입니다. 이 연설은 또한 다른 종교의 회원들과 세계의 다른 필요를위한 다른기도를 포함합니다.

이기도 중 하나는“유대인을 위해”제공됩니다.

수세기 동안이기도는 반유대 적 의미를 암시하다, 유대인을 "perfidis"라고 부르며 "배신자 "또는"불충실. "

그러나 가톨릭 교회는 20 세기에 중요한 변화를 일으켰습니다. 1959 년 교황 요한 1962 세는 라틴 로마 전서의 라틴 기도문에서“perfidis”라는 단어를 완전히 삭제했습니다. 미사 및 성주간을위한 낭독과기도가 포함 된 공식 전례서 인이 편지는 전 세계 가톨릭 신자들이 사용하고 있습니다. 그러나 XNUMX 년 라틴 로마 미사 본의 차기 판이 출판되었을 때 기도문에는 여전히“회심”하고 그들의“맹인. "

1962 년에서 1965 년 사이에 개최 된 전 세계 모든 가톨릭 주교의 주요 회의 인 제 XNUMX 차 바티칸 공의회 또는 바티칸 XNUMX 세는 여러 가지 방법으로 가톨릭 생활과 실천의 개혁을 의무화했습니다. 다른 기독교 교파 및 다른 비 기독교 종교와의 공개 토론, 격려되었다및 바티칸위원회 가톨릭과 유대인의 상호 작용은 1970 년대 초에 확립되었습니다.

제 XNUMX 차 바티칸은 또한 가톨릭 예배의 재개를 요구했습니다. 개정 된 전례는 라틴어뿐만 아니라 영어를 포함한 현지 언어로도 거행되었습니다. 최초의 영어 로마서 1974 년 출판. 오늘날이 바티칸 이후의 종교 의식은“평범한 형태”로마 의식의.

완전히 개편 된 기도문은 제 2015 차 바티칸에서 요구하고 수십 년 간의 종교 간 대화에 의해 지원되는 가톨릭과 유대인의 관계에 대한 새로운 이해를 반영했습니다. 예를 들어 XNUMX 년에 바티칸위원회는 문서를 공개하다 가톨릭과 유대교의 관계를“풍부한 상보성”중 하나로 명확히하여 유대인 개종을위한 조직적인 노력을 종식시키고 반유대주의를 강력하게 비난합니다.

그러나 또 다른 중요한 발전이 2007 년에 일어났습니다. 바티칸 40 세 이후 XNUMX 년이 넘도록 교황 베네딕토 XNUMX 세는 1962 년 바티칸 XNUMX 차 이전의 미사일 사용 확대, "비범 한 형태. "

처음에이 바티칸 XNUMX 차 이전의 미사 본은 유대인을위한기도의 잠재적으로 모욕적 인 표현을 유지했습니다.

기도는 신속하게 변경, 그러나 그것 여전히 묻는다 그들의 마음은“예수 그리스도를 인정”하기 위해“빛나는”것입니다.

비범 한 형태는 소수의 전통주의 가톨릭 신자들만 사용하지만 이기도의 본문은 계속해서 많은 사람들을 괴롭 힙니다.

2020 년, 아 우슈 위즈 강제 수용소 해방 75 주년 기념 프란치스코 교황 반유대주의에 대한 가톨릭의 격렬한 거부를 반복. 교황은 비범 한 양식의 사용을 취소하지 않았지만 2020 년에 그는 그 사용에 대한 검토를 명령했다. 가톨릭 주교 조사 세상의.

십자가와 그것이 상징하는 것

가톨릭 성 금요일 전통의 또 다른 부분 인 십자가의 의식 숭배에 대해서도 비슷한 감수성이있었습니다.

성 금요일에 십자가를 숭배하기 위해 평신도들이 성 금요일 행렬에 대한 최초의 증거는 XNUMX 세기 예루살렘에서 나왔습니다. 가톨릭 신자들은 예수를 십자가에 못 박는 데 사용 된 실제 나무 십자가의 조각으로 여겨지는 것을 하나씩 숭배하고 경건한 손길이나 입맞춤으로 그것을 존중할 것입니다.

이 십자가 조각이 너무 신성해서 성직자에 의해 철저히 보호 지난 성 금요일 예배에서 일어난 소문처럼 누군가가 자신을 위해 은색을 물려고 할 수있는 경우를 대비하여 행렬 중에.

중세 시대에 추가기도와 성가로 정교해진이 숭배 의식은 서유럽 전역에 널리 퍼졌습니다. 사제 나 주교의 축복을받은 일반 나무 십자가 나 십자가에 못 박힌 그리스도를 묘사 한 십자가는“진정한 십자가”자체의 파편을 대신했습니다. 가톨릭 신자들은 성 금요일과 다른 축일에 십자가를 숭배했습니다.

성 금요일 전례의이 부분에서 논쟁은 십자가의 물리적 상징과 전달 된 의미의 층 과거와 현재. 궁극적으로, 가톨릭 신자들과 다른 기독교인들에게 그것은 다른 사람들을 구하기 위해 그리스도 께서 자신의 삶을 비 이기적으로 희생하신 것을 나타냅니다. 기독교인이 따라야 그들의 삶에서 다른 방식으로.

그러나 역사적으로 십자가는 기독교인의 안전과 기독교 사회의 안전을 위협하기 위해 교회와 세속 당국에 의해 간주되는 집단에 대한 폭력의 집결지로 서구 기독교에서도 유지되었습니다.

11 세기 후반부터 13 세기까지 군인들은“십자가를 차지”하고 실제적이고인지 된 위협에 대항하는 십자군에 동참하십시오이 반대자들이 서구 기독교 이단자, 유대인 공동체, 무슬림 군대 또는 그리스 정교회 비잔틴 제국이든 상관없이. 14 ~ 16 세기의 다른 종교 전쟁은이“십자군”정신으로 계속되었습니다.

19 세기부터 미국인과 다른 영어 사용자들은 특정 아이디어 나 운동을 촉진하기위한 모든 노력에“십자군”이라는 용어를 사용합니다. 종종 도덕적 이상에 기반한 것입니다. 미국의 예로는 19 세기 노예 제도 폐지 운동과 20 세기 민권 운동이 있습니다.

그러나 오늘날 특정“이상”은 더 넓은 문화에 의해 거부되었습니다.

현대의 alt-right 그룹은“Deus vult”십자가. "Deus vult"라는 단어는 "신의 뜻 (그것)"을 의미하며, 무슬림으로부터 성지를 장악하려는 중세 기독교 군대를위한 집회 외침입니다. 오늘날이 그룹들은 스스로를 현대 십자군으로 여깁니다. 이슬람과의 싸움.

일부 백인 우월 집단 십자가의 버전을 사용하다
항의 또는 도발의 상징으로. 원 안에 촘촘한 십자가 인 켈트 십자가가 일반적인 예입니다. 그리고 적어도 한 명의 시위자가 실물 크기의 나무 십자가를 들고 XNUMX 월의 국회 의사당 봉기 동안.

기도와 상징은 공통된 목적과 정체성으로 사람들을 하나로 묶는 힘을 가지고 있습니다. 그러나 그들의 맥락을 이해하지 않으면, 날짜가 지났거나 제한된 정치적 및 사회적 의제를 지원하기 위해 그들을 조작하기가 너무 쉽습니다.