사진 크레딧 : 줄리아

서구 사회에서 교육받은 많은 사람들이 현재 서구 합리주의의 한계를 깨닫고 있습니다. 총체적인 삶의 경험에 다시 연결하기 위해 그들은 영적 참여와 일상 생활과의 관련성을 찾습니다.

나는 우리 조상들이 할 수 있었던 것처럼 마야의 영적인 카스트와 하늘에서 상류층과 생생하고 지속적으로 의사 소통을하는“평범한”사람들과 함께 살면서 그러한 관계를 경험할 기회를 얻었습니다. 주고받는 관계에서 그들은 하나님과 성도들과 그들 사이에있는 엄청난 에너지를 소중히 여겼습니다. 그렇게함으로써 그들은 대가로 이들 단체로부터 지원을받습니다. 편의의 세계에 갇힌 오늘날 우리 중 많은 사람들이이 자연과 우주의 네트워크와 연락을 잃었습니다.

의미에 대한 현대 검색

"그리스도교는 세계에서 승리를 거두었고 그레코-오리엔탈 신비의 기후에서 멀어지고 모든 사람이 접근 할 수있는 구원의 종교를 선포했기 때문에 보편적 종교가되었습니다."

종교 역사가 Mircea Eliade가 1958 (Eliade 2012, 17)로 위의 단어를 썼을 때, 새로운 세계화 된 사회가 이미 진행 중입니다. 현세, 정치적, 영적, 세계화 된 삶에 비추어 많은 사람들이 다른 종교와 영적 관습을 자라 난 종교에 통합하기 시작했습니다. 누가 그렇게 많은 사람들이 그들의 유산을 버리고 교회에서 요가와 같은 관습이 서구에서 주류가 될 것이라고 생각했을까요?

경제와 정치 세계화 직전에, 오늘날 서양 사람들은 다시 한 번 문화적, 지리적 분리와는 별개로 언젠가 전세계 사람들을 하나로 묶을 수있는 영적인 전체론을 요구합니다. 오늘날 산업 사회의 사람들은 통일 된 세계에 대한 아이디어가 부족합니다. 그들은 대부분 이중 세계에 산다. 자연 세계를 물리적으로 점유하는 한편, 과학과 그 연장 기술에 의해 제안 된 세계에도 거주합니다.

서양 생활에서 지배적 위치를 차지하고있는이 기계의 개념은 인류를 능가하는 경향이 있습니다. 자연과 기계의 하이브리드로서 인류의 재정의가 이미 진행되고 있습니다. 마이크로 칩, 소피아 로봇, 왓슨 또는 톈허 슈퍼 컴퓨터가 대중 매체와 가정에 침투하기 시작했습니다.

삶을 전문 분야로 나누면 영성과 종교가 제공 한 삶의 통일감은 많은 사람들에게 없어졌습니다. 오늘날 다양한 직물과 삶의 세계를 함께 담을 수있는 새로운 철학적 또는 영적 인프라는 아직 만들어지지 않았습니다. 그러나 의미에 대한 새로운 검색이 진행되고 있으며 현대 세계의 사람들은 답을 얻기 위해 교회와 부족의 영성을 찾고 있습니다.

사람들은 아마존으로 가서 샤먼들로부터 배우거나 요가를 연습하여 마음의 능력을 넓 힙니다. 그들은 히말라야의 사람들과 자연에 대한 지식을 더 깊이 파고 들며 전통적식이 요법과 의학을 유기적이고 전체적인 등가물로 대체합니다.

과학과 "비과학"

그 동안, 우리 대학의 자기 연구를하는 다른 분야의 젊은 과학자들은 여전히 ​​도덕 (심리학) 대 기억 (신경 과학)의 개념에 반대하는 법을 배우고 있습니다. 극단적 인 관점에서 현상을 조사하면 결과적으로 똑같은 극단적 인 외부 아이디어가 나온다. 과학적으로 영성을 탐구하는 것은 비과학적인 모든 것이 의심 스럽다는 판단으로 이어질 수 있다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 신비 과 신비한. 이러한 불만족스러운 모호한 용어는 콘텐츠의 자연적 품질을 나타내지 않습니다.

비 과학자에게는 소위 부족 적 맥락에서든 세계 종교를 통해서든 신이나 소수의 존재와 어떤 형태의 대화에 대해서도 신비로운 것이 없다. 현대 과학은 종종 마음을 건 드리기보다는 손가락을 가리키며, 대부분의 경우 진실 된 사고와 상식은 과학적 합리적 한계에 빠지게되는데, 오늘날에는 감정이없는 기계와 쉽게 결합되는 마음이없고 비인간적 인 태도가 있습니다.

그러나 마음의 문제에 대해 거의 교육을받지 않고 기계화 된 현실을 향해 더 깊이 나아가는 사람들은 어떻게 이해력과 인식의 부족을 인식해야합니까? 현대 과학에 대한 분담 담론은 인간이 서로와 주변 ​​환경을 통합하는 것에 대한 질문을 무시하는 경향이 있습니다. 왜냐하면 그러한 질문에 대한 답은 측정 할 수 없기 때문입니다.

신성한 것은 연합하는 경향이 있습니다. 그래서 어떻게 정의 인간, 통일체로서 오늘날의 과학자의 인식에 맞습니까? 심리학에 의해 탐구 된 가장 중요한 두 가지 아이디어 인“자기”와“생각”은 역사 전반에 걸쳐 많은 사람들에 의해 명확하게 정의되었습니다. 그리스 작가 호머를 연구함으로써, 우리는 그가 생각과 느낌 (Rappe 1995, 75) 사이의 간격을 정의하지 않았 음을 알 수 있습니다. 서부 그리스 이후의 세계관 (특히 포스트 데카르트)에 대한 이러한 반대는 조정이 필요하다.

서로 분리 된 두 가지 개념으로 생각과 느낌을 볼 때 세상에서 진정한 방향을 찾을 수는 없습니다. 이러한 개체가 분리되면 조작하기 쉬운 먹이가됩니다. 불행하게도, 사고와 느낌의 영성을 통일 할 수있는 사람들은 때때로 위협으로 여겨져 박해의 대상이 될 수 있습니다. 예를 들어, 중국 정부는 기공과 도교의 도덕적 가르침을 결합한 관습 인 파룬궁 수련자들을 감금합니다.

보편적으로 사람들의 반응과 결정은 주로 체코 현상학자 Jan Patoška가 "자연 세계"라고 불렀던 것에서 비롯됩니다. 자연 세계는 원래 그리고 본질적으로 인간 본성에 묶여 있는 현실의 일부입니다. 비판적 사고의 압력을 견딜 수 없어 우리는 기본 본능을 신뢰하지 않게 되었습니다.

존 아모스 코메니우스 (John Amos Comenius)와 마야 (Maya)와의 관계는 현상의 본질, 즉 서구 사회에서 오늘날 종종 사라지거나 희석되는 원래의 진정한 의미를 이해하는 데로 되돌아가는 것의 중요성을 보여 주었다. 우리는 생각을 통해 쉽게 그렇게 할 수 있으며, 생각과 느낌이 통일 될 때 만족스러운 결과에 도달하고 영적 영역과 삼위 일체를 만듭니다.

코메니우스의 방법은 본질적인 의미, 즉 파토카(Patočka)가 말하는 자연 세계와의 연결을 잃지 않으면서 단순하게 시작하여 점점 더 복잡한 학습에 연결하는 것입니다. 이 과정은 일방통행이 아닙니다. 생각과 삶은 반사적 과정이기 때문에 반사성 근육을 스트레칭해야 합니다. 그러나 오늘날 많은 서양인들은 주변 세계를 고려하거나 완전히 경험하기 위해 적극적으로 멈추지 않습니다.

시간이 지남에 따라 영성에 대한 통제력을 상실한 오늘날 서양인들은 과학 및 마케팅 패러다임의 대상이되고 피해자가되는 매트릭스에 살고 있습니다. 점차적으로 권력 보유 소수자들에 의해 점점 더 많은 권력이 그들로부터 취해지고있다.

인간과 자연의 영적 통일

창조의 전리품인 인간과 자연의 정신적 통합의 가치는 쪼개졌고, 많은 서구인들은 이제 단순한 상품의 수준에 놓이게 되었습니다. 파편화된 세계에서 사람들은 인상, 관찰, 생각, 기억을 가질 수 있지만 이러한 단일한 조각은 통일된 현실, 살아 있고 주관적인 역동적인 세계를 형성하지 않습니다(Pato?ka 1992, 98). 오늘날 대중은 자신만의 영성을 창조하기보다는 광고된 아이디어를 선택하고 유명 설교자나 요가 교사와 같은 강사의 가르침과 동작을 따릅니다.

현상 학자에 따르면, 우리의 개인적인 인식에서 사물을 이해하는 것은 자연계에 기반을 둔 능력입니다. 반대로 과학은 세계를 객관화하는 것을 목표로합니다. 그러나 자연계는 객관적으로 설명 할 수없는 것을 포함 할 수 없습니다. 따라서 객관주의에 대한 반론으로 기능 할 수 없다.

합리성은 인간을 원래의 자연스러운 자아에서 제거하여 그들의 행동과 생각의 많은 부분이 자연과 분리되도록합니다. 데카르트 이후 합리성은 자아의 길이며, 실제로 자아는 자연에 뿌리를두고 세상을 이해할 수있는 경우에만 있다고 들었습니다. "감각"과정에는 마음이 아닌 것들과 합리성 도구를 포함한 모든 감각이 포함됩니다.

가식적인 광고 세계와 영화 및 TV 산업의 피할 수 없는 롤모델로 넘쳐나는 세계에 대한 일반적인 이해에 스며든 과학적 과정은 Jan Pato?ka(1992, 98)를 창조하지 못한 채 세계의 통일성을 조각조각 쪼개고 있습니다. )는 Patoška가 인간의 영혼의 위기로 보는 불일치를 일으키는 "상호작용의 그물"이라고 부를 것입니다. 객관성이 가득한 세상에서는 사람들이 외부의 압력을 떠나 자발적인 결정을 내리거나 관심에 따라 선택할 자유를 허용하지 않습니다.

그러한 시스템에 사는 사람들은 종종 자유를 인식하지만, 그들의 자아는 종종 자연적인 기반에 뿌리를 두지 않기 때문에 외부의 힘에 종속됩니다. 사람들은 자신을 인간이 아닌 사물로 보기 시작합니다(Pato?ka 1992, 5). 이러한 인식은 사람들을 자연스러운 자아로부터 더욱 멀어지게 만들어 결국 스스로를 포기하게 만들고 체육관 강사, TV 인물, 요리 쇼의 요리사, 또는 그리고 무의식적으로 그들의 자연적 정체성을 붕괴시키고 그들의 자연적 존재에 이질적인 정체성을 형성합니다. 이것은 어두운 그림처럼 들리지만 많은 사람들에게는 현실입니다.

신성한 연결 : 발산보다는 단결

전통적인 Maya는 발산보다는 단합을 위해 노력합니다. 그들의 목표는 조상들이 심은 것을 버리고 바꾸는 것이 아니라 가능한 한 진실한 것이며 조상의 판단을 존중하는 것입니다. 그들은 그 조상들이 창조주로부터 직접적인 지시를 받았다고 믿기 때문에 그 지식은 순수하다고 생각합니다. Maya“일차 사건의 반복”은 그 기원이 손실되지 않도록 보장하는 데 필수적이며, 복잡한 사고의 기초가됩니다. 이 개념은 Comenius의“기본 사고와 복잡한 다수를 함께 묶는 것”과 관련이 있습니다. 복잡성은 단순성에서 비롯됩니다.

전통적인 Maya는 사물을 계속 움직이기 위해 변화가 필요하다는 것을 인식하고 유럽 정복과 같은 역사적인 사건이 일어 났고 삶이 크게 바뀌 었습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 의식을 생생하게 유지하면서 원시 사건에 대한 모든 변화를 연관시키고 무게를 측정합니다. 이런 식으로 그들의 의식과 관습은 궁극적으로 세상을 함께 유지하는 역할을합니다. 조각화와 화합의 균형이없고 통일 된 철학이 없으면 세상은 인간이 처리 할 수없는 방식으로 붕괴 될 수 있습니다.

한편 많은 서양인들은이 신성한 연결을 조롱하고 버렸습니다. 어떤 사람들은 인간에게 청사진을 준 개인 또는 비인격 창조 주나 에너지에 대한 아이디어를 모욕하기까지합니다.

창조주의 세력과 인간 사이의 의사 소통은 대부분 비언어적이므로,이 청사진을 이해하기 위해 인간은 다양한 형태의 의사 소통과 조화를 이루어야합니다. 그들은 또한 접촉을 가능하게하기 위해 그들의 에너지와 주파수를 수많은 존재의 에너지와 수평을 맞춰야합니다.

Maya와 같은 전통적인 사회에는 이러한 의사 소통 지식을 배양하는 전문가가 있습니다. Jan van Alphen은 4 월 2017의 예일대 (Yale University)에서 실시한“Shamanism Works”라는 강의에서 설득력있는 기술이 어떻게 영향을 미치는지를 요약했습니다. 뇌.

“대부분의 질병은 정신적입니다. 이 사실은 반복되었지만 그 이유는 없습니다. 인체의 다양한 차원 중에서 머리는 뇌의 자리입니다. 뇌는 다른 모든 신체 부위를 관리하기 때문에 인체의 중심입니다. 장기는 뇌의 결정으로 인해 기능합니다. 그들의 생명력은 그곳에서 결정됩니다. 뇌는 모든 인간의 노력, 복지 및 그의 전반적인 존재에 대한 큰 힘을 가지고 있습니다. 그렇다면 우리는 어떻게 뇌에 영향을주는 대신 신체의 다른 부분을 의사로 검사합니까? 그렇게 간단합니다.

"뇌에 영향을주기 위해 주파수가 작용합니다. 소리, 색, 빛, 향기 및 궁극적으로 사랑. 목소리는 긍정적 인기도를 할 수 있고 드럼은 둥글고 둥글게 소리를냅니다. 씨앗 한 봉지는 개미가 몸을 떠나는 것처럼 소리를냅니다. 시간이 지남에 따라 색과 향이 뇌에 영향을 미치고 그에 갇힌 신념을 변화시킬 수 있습니다. 다른 사람이 당신에게 무언가를 설득 할 수 있다면, 당신의 뇌는 확신합니다. 샤먼의 예술은 궁극적으로 설득의 기술입니다. 그렇지 않으면, 의사는 더 잘할 수 있습니다.”

샤머니즘은 뇌 기능의 비 물리적 영역에서 잘 발달 된 것으로 알려져 있으며, 서양 의학은 무시하는 경향이 있습니다.

인류학 연구의 목표는 유럽을 통해 합리성이 제기되었을 때 종교 재판과 계몽과 같은 역사적 발전에 의해 잃어버린 것의 일부를 재구성하기 위해 원래의 공통된 기본 원칙과 다른 문화에서의 표현을 서구의 삶의 방식과 결합시키는 것이어야합니다. 그리고 세상.

비교 된 문화는 서로에게서 배우고, 풍요롭게하며, 심지어 치유 할 수도 있습니다. 서구 문화가 진보의 이름으로 속도를 내고 제한된 합리적인 근거로만 세상을 이해하는 대신 영적으로 과학을 사회에 파종하는 데 더 많은 노력을 기울일 경우 인류는 더 온전하고 그 존재로 살아갈 것이라고 주장합니다 그것은 살도록 설계되었습니다.

영은 종종 효과 성의 현대적 아이디어에 맞지 않는 시간이 필요하지만, 현대 인류가이 방향을 취할 것이기를 바랍니다.

Gabriela Jurosz-Landa의 © 2019. 판권 소유.
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베어 앤 컴퍼니 (Bear and Company) : www.InnerTraditions.com

기사 출처

마야의 초월 적 지혜 : 살아있는 전통의 의식과 상징
가브리엘라 주 로스 란다

현대 Maya의 삶에 영적 전통과 축하가 어떻게 퍼져 있는지를 보여주는 저자는 자신의 신념과 세계관에 대한 고대의 지혜로부터 우리 모두가 배울 수 있도록 그녀의 시작과 인류학 자의 관점에서 Maya의 가르침을 공유합니다. 왜냐하면 마야를 진정으로 이해하려면 마야처럼 생각해야하기 때문입니다. (킨들 에디션으로도 이용 가능합니다.)

저자에 관하여

Gabriela Jurosz-Landa는 과테말라의 교사 Tomasa Pol Suy가 시작한 인류 학자이자 마야 샤먼 여사 제입니다. 그녀는 20 년 넘게 과테말라를 연구했으며, 6 뉴 에라 (2012 New Era) 행사를 포함하여 마야 (Maya) 영성 및 정치 당국자들과 함께 의식에 참여했습니다. 세계 문화 포럼 (World Cultures Forum)의 설립자 인 그녀는 국제적으로 글을 쓰고 강의합니다. 그녀의 웹 사이트 방문 : https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

비디오-책 소개 : MAYA의 초월 적 지혜

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