부활절 : 가톨릭 교회가 빵과 포도주와 그리스도의 살과 피에 관해 가르치는 것

부활절 : 가톨릭 교회가 빵과 포도주와 그리스도의 살과 피에 관해 가르치는 것부활절 전날 목요일에 전세계 20 억 이상의 기독교인들이 성찬례를 지킵니다. 성찬례는 최후의 만찬을 기념하는 특별한 의식입니다. 수녀는 체포되어 십자가에 못 박히기 전날 밤에 친구 인 2,000에게 예수 그리스도가 주최 한 식사입니다. 식사 중에 그리스도는 복음서에 따라 모인 제자들에게 말했습니다. 썩은 빵과 포도주가 부어지는 것처럼 그의 몸은 부서지고 그의 백성을 위해 그의 피는 쏟아 질 것입니다. 예수께서는 추종자들에게 자신의 희생을 기억하기 위해 모일 때마다이 식사를 제정하도록 권유하셨습니다.

이 초기 기독교 실천은 중요성을 전제로하여 그리스도교의 핵심 메시지 인 그리스도가 인류애를 위해 희생되었다는 것을 상징하게되었습니다.

신학 적 교리로서 로마 카톨릭 교회는 성직자가 빵을 거룩하게하고 성찬 기간에 함께 나누는 포도주가 빵과 포도주가 아니라면 그리스도의 참된 현존이된다는 것을 단언합니다. 이것은 로마 가톨릭 교회 내에서 "변형 (Transubstantiation)"으로 알려져 있습니다. 다음 진술 1560에서 Trent의위원회로부터

빵과 포도주를 헌납 함으로서 빵의 모든 물질을 우리 주 그리스도의 몸의 본질과 포도주의 모든 물질로 그 피의 본질로 변화시킵니다. 이 변환은 거룩한 카톨릭 교회에 의해 적절하고 적절하게 변형 (Transubstantiation)이라고 불린다.

그러나 2,000 년 동안의 교회 역사에서이 교리는 여러 분열의 중심에있었습니다. 프로테스탄트 교회의 대부분은 변형 (Transubstantiation)의 교리를 거부하지만 성체에 대한 이해는 빵과 포도주와 함께 그리스도의 실존이 실제적이고 육체가되는 경우로 보지만 실제 살과 피는 아닙니다. 한편, 대부분의 복음주의 및 오순절 신자들은 성찬례를 단순히 기념 식사 또는 그리스도와의 영적 교제를 체험 할 수있는 기회로 간주합니다.


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로마 카톨릭 교회의 공식적인 노선은 가톨릭 신자들의 대다수가 적어도 원칙적으로 교리 적 교리로서의 구체화 (Transubstantiation)의 견해에 동의한다는 것이다. 그러나 가장 최근에, PEW 연구 결과 2010에 출판 된 것은 모든 응답자 중 52 %가 Communion에 사용 된 빵과 와인이 상징이라고 생각했습니다. 이것은 가톨릭 신자들조차도 빵과 포도주가 정말로 예수님의 몸과 피가된다는 것을 믿는 지에 대한 의문을 제기합니다. 철학적 개념으로서의 변형 (Transubstantiation)은 또한 수세기 동안 면밀히 조사되어왔다.

이 관찰의 뒤에서 두 가지 생각을 제시하겠습니다. 첫째, 중요한 종교적 순응의 감소 밀레니엄 가운데서도이 중한 가톨릭 교리에 대한 이해와 관련성은 덜 관련성이 높아지고있다. 교회에 정기적으로 또는 덜 자주 출석하는 사람들 가운데서도 변형 체질에 관한 교회의 가르침에 대한 명확한 이해가 부족합니다.

이것은 부분적으로 사회적 세계관의 일반적인 변화와 과학에 대한 더 큰 이해와 기술 혁신의 포용으로의 전환과 관련이있을 수 있습니다. 서구 세계의 대부분, 특히 유럽과 미국, 훨씬 더 세속적이되었다. - 떨어지는 종교적 순응에 반영되는 것.

그러나 세계 기독교 인구의 이동과 로마 카톨릭의 중심지로 남미, 아시아, 아프리카의 부상 - 믿음과 실천에 관한 이슈는 뿌리깊은 기독교 이전의 종교적, 문화적 관점에서 다루어집니다. 이러한 맥락에서 계속되고있는 인류 학적 연구에서, 신앙이 기독교 공동체들 사이에서 잉태되는 방식은 본질과 내용 (철학적 또는 신학 적)을 둘러싼 논의보다는 오히려 그 안에서 수행 된 신과의보다 개인적인 만남에 근거한다는 것이 분명해 보인다. 신자들의 공동체. 그래서 성도들은 성찬례의 공동 차원을 중요하게 여깁니다.

에큐메니칼 운동

교황 프란시스 1 세 - 그의 전임자 들과는 달리 - 변형 (Transubstantiation)의 교리를 직접적으로 옹호하지 않았다.. 그의 남미 신학 적 뿌리 인 Pope Francis에 계속 머물러 라. 라고했다 가톨릭 신자는 성찬례를 그리스도와의 만남으로 간주한다. 그리스도 께서 기억의 행위를 통해 지역 사회에 그 자신을 제공 할 수있는 기회이다. 그 기회 변형되다 그리스도의 일을 수행하는 것. 여기서 초점은 교리에있는 것이 아니라 그것으로부터 흘러 나오는 행동입니다. 이것은 경성 핵심 신학 적 교리 로마 카톨릭 교회.

이것은 지난 5 년간 교황 프란시스의 에큐메니칼과 종교 간 이니셔티브와 매우 일치합니다. 그는 가지고있다 일관되게 말한 신성한 공동체를 "성사"로 - 신비보다는 공동체 적 요소를 강조하는 것.

성찬례는 하나님의 구원의 사역입니다. 주 예수님은 우리를 위해 떡이 없어져서 우리에게 자비와 사랑을 모두 쏟아 부어 우리의 마음과 삶과 그분과의 관계를 새롭게하고 형제들과 함께.

프란시스 교황은 2014 회칙에서이 가르침을 통해 성찬례를 ~을 요구했다 성찬례에 대한 우리의 이해와 실천에 대한 포괄적 인 개방성 (친교를 가질 수있는 비 천주교도 포함)을 배타적 인 관행으로 삼지 말라.

이 접근법은 카톨릭 신자들 사이에서 인기가 있었지만 전통 주의자 카톨릭을 화나게했지만, 이전의 교황을 포함하여, Benedict.

로마 카톨릭 교회 내에서의 구체화에 관한 논쟁은 계속 될 것입니다. 그러나 누군가를 환영하고 다른 사람들과 성찬을 나눌 의사가 있다는 신호로 교황 프란시스는 비 천주교 신자들에게 성찬례를 개방함으로써 다른 길을 계획했을 것입니다. 그들은 전통적으로 배제되었다. 그는 성체성 사상을 직접적으로 "초자연적 인"경험으로, 그리고 통일 된 성례전으로 나아가는 것으로 분명히 멀어지고 있습니다.대화

저자에 관하여

앤더슨 예레미아 (Anderson Jeremiah) 정치학, 철학 및 종교학 강사, 랭커스터 대학

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