카톨릭 교황은 틀림없이 교황을보아야합니까?

카톨릭 교황은 틀림없이 교황을보아야합니까?

교황 프란시스 (Francis)는 2018에서 시험적인 해를 맞이했습니다. 사임의 여파 그는 카톨릭 교회의 수장으로서의 권위에 도전했다. 이것은 교황이 실제로 얼마나 많은 권위를 갖고 있는지에 대한 질문을 제기한다.

24-hour 뉴스와 소셜 미디어 시대에 교황은 그들이 말하는 모든 단어가 가톨릭 신자가 분명히 지켜야 할 절대적 선언으로 쉽게 공유 될 수 있습니다.

아직 학자들 사이에서 교황 무오성에 관한 광범위한 논쟁이 있지만 카톨릭은 그것이 의미하는 바에 항상 동의하지는 않지만 기본 개념은 교황청이 가톨릭 교회를 대신하여 말할 때 잘못을 범할 수 없다는 것이다.

로마 교황이 특별히 성경에서 파생 된 특별한 권위를 가지고 있다는 생각은 매튜 16 : 18-19. 이 구절은 예수님 께서 나중에 로마의 첫 번째 감독 인 성 베드로에게 주셨고, 초기 그리스도인들도 그의 후계자들에게 주어 졌다고 믿었던 구속력을 잃어 버리거나 또는 금지하거나 허용하는 힘을 묘사합니다. 로마는 세인트 피터와 세인트 폴이 거기서 순교했고 서부 제국의 정치 권력을 행사했기 때문에 영적 주장을했다.

초기 그리스도인들은 교황의 무류의 문제에 초점을 두지 않았다. 그들은 심지어 주교들조차도 그들의 판단에서 언제나 옳았다 고 믿었습니다. Samosata의 한 감독 인 Paul이 광고 안의 안티오키아 공의회 264. 그러나 4 세기와 같은 초기 텍스트 박해자의 죽음에 라탄티우스 (Lactantius)의 저서는 교회의 완전성에 대한 아이디어를 강조했다. 교회의 확실성과 그 가르침은 언제나 생존 할 것이라는 생각을 강조했다.

중세 시대에 교황은 영적 영역에서 서구의 최고 종교 지도자들과 교황권을 통한 정치 권력으로서 위대한 권력을 행사했다. 이시기의 교황은 오류가없는 것으로 간주되지 않지만,이 아이디어의 배아 버전은 Gregory VII (1073-85), Innocent III (1198-1216) 및 Boniface VIII (1294-1303)와 같은 교황의 서신에서 찾을 수 있습니다. ) 누가 지극히 고귀한 위치 교황권을 위해서.

뒤로 가지 마라.

교황의 무오류성의 개념은 로마의 교황청에서 프란시스 칸의 영향력이 커지면서 13th 세기에 나타났습니다. 프란치스코 회 피터 올리비오컴의 윌리엄, 미래의 교황이 프란시스코 인들의 권리를 박탈 할 것이라는 우려는 교황 성명서가 틀림없이 - 즉, 개혁 할 수 없다고 주장했다. 이것으로 그들은 교황이 전임자들의 말로 돌아갈 수 없다는 것을 의미했기 때문에 로마 교황은 전임자의 진술에 로마 교황을 묶어 놓았다.

이 사상은 또한 성도들의 교황 성사 (canonization)에서 비롯되었습니다. 인기있는 성도 주변의 숭배가 자라면서, 교황은 어느 성도들이 공식적으로 정식으로 인정 받아야하는지 결정하기 시작했습니다. 프란치스코 회와 도미니코 수사들이 "그들의"성도들의 시성을 강요하면서, 13th-century 신학자들 보나 벤처 호텔토마스 아퀴나스 교황은 그들의 결정을 잘못 해석 할 수 없다고 주장했다.


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나중에, 14th와 15th 세기에, 공의회 운동 아이디어를 조사하다 교회는 주권적인 교황에 의해 지배되어서는 안되며, 오히려 그것의 최고 권위가 그것의 평의회에 거주해야한다는 것이다. 공자들은 교황이 잘못 알았다고 믿었지만 일반 교회 협의회에 의해 구체화 된 기독교인 단체는 그렇게 할 수 없었다. 대조적으로, 반공업 주의자들, 귀도 테레 니 신앙과 도덕의 특정 문제에 대해서만 교황의 주권을 강화하기 위해 교황의 무오성에 대한 아이디어를 홍보했다.

종교 개혁 당시 카톨릭은 개신교가 된 나라들에 대한 옛 믿음의 상징으로 교황을 바라 보았다. 그러나 1545-63에있는 교회의 교리와 가르침을 분명히하기위한 목적으로 트렌트 공의회에서 로마 교황 무오류에 관해 아무 것도 없었다. 17th 세기는 종종 과학적 혁명을 보았습니다. 수시로 대담한 종교 개혁 교황에 의해 회의적인 반응을 보 였는데, 과학적 사고가 추종자들을 잘못 이끌어 갈까봐 두려워했습니다. 18th 세기는 교황이 싸우는 것을 보았습니다. Gallicanism - 군주가 교황과 권위있는 동위에 있었다는 생각.

교황의 보좌로부터

19th 세기에 교황의 무오성에 대한 생각이 떠올랐다. 1854에서, 비오 9 세는 원죄없는 잉태의 교리를 그의 황소에 절대 오류가 없도록 규정했습니다. 데우스는 Ineffabilis. 1869-70의 제 1 차 바티칸 공의회, Aeternus 목사 그는 교황이 믿음과 도덕에 관한 문제에 관해서 "전 카테드라"(또는 교황의 보좌)를 말할 때 틀림 없다고 선언했다.

따라서 중세 교황의 역할은 교사와 최고 재판관이었고, 궁극적으로 화합의 인물 이었지만, 이후 몇 세기 동안 그는 신의 신탁으로 여겨져 거의 숭배자가되었습니다.

카톨릭 교황은 틀림없이 교황을보아야합니까?바티칸에있는 성 요한 라테 란 (St. John Lateran) 대성당의 교황식 의자 또는 'cathedra'. Tango7174 위키 미디어 공용을 통해, CC의 BY-SA

그 이후로 교황이 만든 유일한 "전 카테드라"진술은 1950에서 나왔다. Munificentissimus Deus 교황 비둘기, 비오 12 세는 마리아의 가정에 관한 교리를 정의했습니다.

몇 년 후, 그의 1964 회칙 루멘 젠텀폴 6 세는 교황이 신앙과 도덕의 문제에 관해서 "전 대성당"또는 에큐메니칼 평의회에서 말할 때와 같이 교황 무오성을보다 분명하게 정의했다.

21st 초기에 베네딕토 16 세는 더 이상 비꼬는 바람에, 명확하게 차별화 된 그가 나사렛 예수의 생애에 개인적인 능력으로 쓴 교황과 책으로 만든 엄숙한 - 그러나 절대 오류가 아닌 - 선언문 사이에서.

이 모든 것은 가톨릭 신자들에게 교황이 발표 한 거의 모든 공표 사실을 의미합니다. 인공 피임 수단, 틀림 없다. 그럼에도 불구하고 교황이 세인트 피터의 후계자라고 믿는 천주교도들은 진지하게 받아 들여야한다.

그의 전임자들의 많은 가르침에 모순되었다고 생각하는 프란시스 교황의 비판자들은 13th 세기 프란시스 회기 Olivi와 Ockham의 원칙에 따라 그가 퇴역해야한다고 주장 할 수도있다. 그러나 그의 지지자들은 그의 비평가들의 동기가 종교적 이라기보다는 정치적이라고 대답 할 수있다.대화

저자에 관하여

레베카리스트 (Rebecca Rist), 종교사 조교수, 레딩 대학교

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