종교는 인간 문화 또는 학술적 발명에서 보편적인가?

종교는 인간 문화 또는 학술적 발명에서 보편적인가?
Amhara 기도서, 에티오피아, 늦은 17th 세기. 뉴욕 메트로폴리탄 미술관 (뉴욕 메트로폴리탄 미술관)

인간 문화에서 자명 한 것으로 보인다면 그것은 널리 퍼져 있습니다. 사람들은 항상 종교적인 것들을합니다. 신들과 신화와 의식에 대한 헌신이 모든 사회에 나타나고 있습니다. 이러한 실천과 신념은 아즈텍 인류의 희생에서부터 기독교 침례에 이르기까지 다양하지만 확실한 본질을 공유하는 것처럼 보입니다. 아마도 지난 반세기 동안 가장 영향력있는 종교 학자였던 조나단 지텔 스미스 (Jonathan Zittell Smith)가 자신의 상상의 종교 : 바빌론에서 존스 타운까지 (1982)는 '종교는 전적으로 학자 연구의 창시'이며, '아카데미와 별개로 존재하지 않는다'는 것을 의미한다.

Smith는 종교 현상이 정의가 필요 없다는 가정을 제거하기를 원했습니다. 그는 나타나는 것들을 보여주었습니다. 우리에게 종교인들은 우리가 그들의 해석에 가져다주는 틀 개념에 관한 것보다 생각과 실천에 대해 적게 말한다. 독특한 본질을 지닌 보편적 인 현상과는 거리가 먼 '종교'의 범주는 2 차 분류 및 비교 행위를 통해서만 나타난다.

스미스가 늦은 1960에서이 분야에 입문했을 때, 종교에 대한 학문적 연구는 여전히 어려웠습니다. 미국에서는 종교의 루마니아 역사가 인 Mircea Eliade가 1957에서 사망 할 때까지 시카고 대학 신학교에서 가르친 학문을 크게 변형 시켰습니다. 거기에서 Eliade는 그가 유럽에서 이미 개발 한 종교 연구에 대한 접근에서 한 세대의 학자를 훈련 시켰습니다.

엘리 아데 (Eliade)의 종교를 특징 짓는 것은 신성한 것 - 모든 현실의 궁극적 인 원천이었다. 간단히 말해, 성스러운 것은 '모독의 반대'였습니다. 그러나 신성한 문화와 역사를 통해 예측할 수있는 여러 가지 방법으로 성스러운 존재로 '불의'할 수 있습니다. 예를 들어, 하늘과 땅의 신들은 보편적 인 존재였습니다. 태양과 달은 합리적인 힘과 주기성의 표상으로 봉사했다. 어떤 돌들은 신성한 것으로 간주되었다. 물은 잠재력과 재생의 원천으로 여겨졌다.

Eliade는 또한 '신성한 시간'과 '신성한 공간'의 개념을 개발했습니다. Eliade에 따르면, 고풍의 남자, 또는 호모 종교인, 항상 신들이 '처음부터'했던 이야기를 들려주었습니다. 그들은이 우주 론적 신화의 반복과 센터의 상징주의와의 관계에 따라 헌신적 인 신성한 공간을 거쳐 시간을 헌납했다. 여기에는 '신성한 산'또는 축 민디 - 성스러운 것과 모독 사이의 전형적인 교차점 -뿐만 아니라 거룩한 도시, 궁전과 사원. 정확한 신화, 의식 및 장소는 물론 문화적, 역사적으로 특이한 것이었지만 Eliade는 그것을 보편적 인 패턴의 예라고 생각했습니다.

Smith는 Eliade의 영향을 크게 받았다. 대학원생으로서, 그는 Eliade의 대작의 서지에서 인용 된 거의 모든 작업을 읽으려고 시작했습니다. 비교 종교의 패턴 (1958). 1968-69 시카고 대학 교수진에 합류하려는 Smith의 움직임 인정 된그의 '주인'과 함께 일하고자하는 열망에 부분적으로 동기를 부여 받았다. 그러나, 그는 곧 Eliade의 패러다임에 맞설 자신의 지적인 의제를 시작했다.

첫째, 스미스는 신성한 시간과 성스러운 공간의 엘리아 데인 건축물이 정말로 보편적인지 여부에 도전했다. 그는이 구조물들이에 매핑되어 있다는 것을 부인하지 않았다. 일부 고풍 문화는 아주 잘. 그러나 그의 초기 수필 스미스 (Smith)는 '흔들리는 회전 운동'(1972)에서 일부 문화는 그들을 비난하거나 명예화하기보다는 시공간에서 폭발하거나 도망 가기를 열망했다. (물질 세계는 진실하고 숨겨진 신보다 열등한 결함이있는 심지어 악의적 인 영혼의 일이라고 주장한 여러 세기의 영지 주의자들 사이에서 번영 한 영지주의의 여러 학교를 생각해보십시오.) 스미스 지배적 인 자연적, 사회적 질서를 벗어난 성스러운 것을 추구하는이 '유토피아 적'패턴을 엘리아이드의 보편적 어휘를 깎아 내리는 운동 인 엘리아이드 (Eliade)가 묘사 한 '위치 정보'로부터 구별했다.

둘째, 스미스는 종교 연구에 새로운 자기 인식과 겸손을 도입했습니다. 에서 수필 'Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - 오비드 (Ovid)에서 인용 한 제목.'조금씩 조금 더하고 큰 힙이있을 것 '을 의미합니다. 스미스는'종교적 '데이터의 비교가 정치적 이데올로기 적 가치와 어떻게 얽혀 있는지 보여 줬습니다. Smith가 Eliade와 같은 '우파 (Right-wing)'접근법으로 확인한 것은 유기적 완전성과 단합을 위해 노력합니다. 이 갈망에 얽매이고 전통적인 사회 구조와 권위에 대한 헌신이라고 그는 말했다. 다른 한편, 좌익 접근법은 분석과 비판에 의존하여 확립 된 질서를 뒤엎고 사회의 대안 적 비전을 가능하게한다. 보수적 인면에서 Eliade의 접근 방식을 종교에 적용함으로써 스미스는 반드시 그것을 비난하지는 않았다. 대신, 그는 학자들이 부주의하게 그들을 결합하는 것을 막기 위해 이러한 접근법을 구별하려고 노력했다.

B스미스의 연구와 관련하여 종교를 연구하는 이론이나 방법이 순수하게 객관적 일 수는 없다는 의문을 불러 일으켰다. 오히려 무언가가 '종교적'인지 아닌지를 결정하기 위해 우리가 적용하는 분류 장치는 항상 기존의 규범에 의존하지 않습니다. 따라서 스미스는 문화, 역사, 사회 전반의 '종교적'데이터를 선택적으로 분류하는 것은 학자의 '비교와 일반화의 상상적 행위'의 결과라고 주장했다. 한 번 우리가 자명 한 보편적 인 종교 현상을 보았을 때 남은 것은 모두 특별한 신념, 관행 및 경험.

시간이 지남에 따라 수많은 전통이 존재 해왔다. 종교로 분류 할 수 있습니다. 그러나 어떤 방법을 결정하기 위해서 관찰자는 먼저 어떤 전통이 포함될 수 있고 다른 것들은 제외 될 수있는 정의를 공식화해야한다. 스미스가 소개에서 쓴 것처럼 상상의 종교: '하나의 기준이나 다른 기준에 의해 하나의 문화 또는 다른 것으로 특징 지어 질 수있는 인간 경험과 표현의 엄청난 양의 데이터와 현상이 종교적으로 존재하는 반면, 종교에 대한 자료가 없다.'. 힌두교, 유대교, 기독교, 이슬람교 등 다양한 표현의 증거가있을 수 있습니다. 그러나이 '종교'는 2 차 학술적 반성을 통해서만 가능하다. 학자의 정의에 따라 그녀는 어떤 사람들은 전통적으로 그러한 것으로 생각하지 않는 종교 (예를 들어, 익명의 알코올 중독자)로 분류하고 어떤 사람들은 (특정 종류의 불교)를 배제하도록 유도 할 수 있습니다.

도발적이고 당황한 스미스의 주장에 따르면, 학자의 분석 목적을 위해 종교가 창안되었다는 주장은 이제 학계에서 널리 받아 들여지고있다. Smith는 12 월 2017에서 사망하기 전 그의 마지막 간행물 중 2 편에서 Eliade의 작품에 대한 비판적인 평가를 재확인했으며 시카고에서 강의 한 마지막 강좌 중 하나는 패턴. 스미스의 목표는 필드에서 엘리엇을 쫓아내는 것이 결코 아니었다. 그의 의도는 자기 증거의 유혹을 없애고, 선호하는 방법이나 정치적 이념 성향이 무엇이든, 종교 학자들이 그들이 내리는 결정의 힘과 한계에 대해 명확하게 가르 칠 수 있도록하는 것이었다. 스미스 대변인은 스승님은 무엇보다 무엇보다도 자의식을 가져야한다고 말했다. "실로이 자아 의식은 그의 주요 전문성, 즉 가장 중요한 연구 대상이된다.이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

Brett Colasacco는 시카고 신학교 학교에서 박사 학위를 받았습니다. 그는 시력 : 공공 생활에서의 종교에 대한 고찰(2019).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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