이 중세 이야기는 한 번에 두 개의 충돌하는 위치를 어떻게 믿을 수 있는지 밝혀줍니다.

이 중세 이야기는 한 번에 두 개의 충돌하는 위치를 어떻게 믿을 수 있는지 밝혀줍니다.
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신원은 진실을 거절하도록 강요 할 수 있습니다 - 증거를 증명할 때도 마찬가지입니다. 우리는 오늘 미국의 정치 체제와 함께 이것을 본다 : 트럼프 지지자들은 그의 취임식의 두 장의 사진을보고 크게 빈 몰 가득.

이 문제는 새로운 것이 아닙니다. 그것은 중세 시대에 신흥 과학 사고가 수용된 종교적 교리와 심각하게 모순되는 때 특히 두드러졌습니다. 중세 후기의 과학자들은 이러한 갈등에 놀라운 결과가 나타났습니다.

일부는 철저히 입증 된 이론을 거부했습니다. 아이디어가 기독교와 충돌했기 때문입니다. 다른 사람들은 이러한 모순 된 생각, 즉 과학적이고 기독교적인 생각을 바라 보았고 어떻게 든 두 가지 모두를 받아 들였습니다. 유럽 ​​사회는 종교적이었고 그 전망은 기독교였다. 과학자들은 그리스도인 진리가 창조 였다면 세상이 영원하다는 설득력있는 이론에 직면했을 때 무엇을해야할까요? 과학자로서 그들은 과학적으로이 이론을 사실이라고 보았지만 그리스도인으로서 창조론을 믿었습니다.

역사 학자들은이 현상을 "이중 진리"라고 부른다. 중세 시대에, 이중 진리는 상충되는 과학자와 기독교 정체성과 사회의 기독교 합의에 대한 참여를 보존했다. 오늘날이 위치에있는 누군가는 과학적 관점에서 다윈의 진화론을 받아 들일 수 있지만, 신앙에 따라 하나님은 아담을 먼지에서, 이브는 아담의 갈비뼈에서 내쫓고 계신다.

긴장감

중세 시대의 문제는 13th 세기의 아리스토텔레스의 과학 혁명 중에 발생했습니다. 라틴어로 새롭게 번역 된 아리스토 텔레스 (Aristotle)의 저서는 새롭고 가치있는 과학을 창안했습니다. 같은 작품 물리학 그리고, 영혼에 세상과 인간의 마음이 어떻게 작용했는지를 설명하는 설득력있는 원칙을 세웠다.

이슬람 세계의 위대한 사상가 인 Andalucians Averroes와 Maimonides, 유대인 랍비, 페르시아 아비 센나에 의해 그들의 사상을 해석 한 책이 여기에 추가되었습니다. 그들은 같은 과학적 문제와 신앙 - 이유 문제로 씨름했다.

Averroes는 아리스토텔레스의 이론을 세계의 영원에, 그리고 아리스토텔레스를 넘어선 인간의 영혼에 대한 이론을지지하여 유럽에서 유명 해졌다. 그는 모든 인간이 하나의 지성을 공유한다고 주장했다. 즉, 각 인간은이 "지적인 영혼"을 가지고 있지만, 평생 동안 만 존재합니다. 시체가 죽었을 때, 영혼은 나머지 지성들과 합병되었습니다. 그리스도인들에게 - 또한 이슬람교도들에게있어서 - 이것은 영혼이 사후 세계도없고, 신의 심판도없고, 천국이나 지옥의 미래도 없다는 것을 의미합니다.

종교에 침입 한 곳에서도 아리스토텔레스의 과학을 받아 들인 기독교 학자들은 동료들에 의해 경건하게 "유인물"로 분류되었습니다. 이 논쟁의 핵심은 파리 대학 (University of Paris)이었다. 여기에는 "자연 철학"인 아리스토텔레스의 과학에 대한 심층적 인 연구와 토론이있었습니다. 이것은 또한 신학 연구의 중심이었으며, 당시 가장 위대한 신학자들은 학위를 받았고 가르쳤습니다. 신학을 공부하기 전에 학생들은 자연 철학의 전 과정을 보았습니다. 그래서 파리는 과학과 신학에 대한 전문가의 중심이었고, 많은 학자들은이 두 분야의 전문가였습니다. 무엇보다,이 이중 전문 기술 만이 문제를 악화 시켰습니다.

진실을 다루기

비판적 사상가로서, 그들 중 일부는 과학적으로 "세계의 영원성"과 같은 이론이 설득력을 갖거나 적어도 반증하는 것은 불가능하다는 것을 받아 들여야했습니다. 그러나 기독교인으로서, 그들은 창조의 창세기를 포함하여 그들의 신앙을 부인할 수있는 것을 받아들이는 것을 꺼려했다.

일부 학자들은 그러한 복잡한 방식으로 자신의 견해를 발표하기로 결정했다. 어떤 이들은 이단 이론을 불렀다. 아이디어는 실제로 이교도가 아니 었습니다 (그들은 교황이나 교회 평의회에 의해 결코 비난받지 못했습니다). 그러나 사람들은 이것이 긴장이 고조되었다는 것을 보여줍니다.

이상하게도 이론을 이단 적이라고 불렀던 사람들은 반드시 그들을 부인 한 보수적 인 사상가는 아니었다. 다키아 (Dacia)의 애버리스트 보에 티 우스 (Averroist Boethius)조차도이 말을 사용했습니다. 보에 티우스 (Boethius)는 세계의 영원에 관한 논문에서 아리스토텔레스의 이론에 찬성하여 과학적으로 건전하고 진실하며 이것이 물리학자가 꼭 지켜야 만하는 결론이라고 주장했다. 그러나 같은 호흡에서 그는이 견해가 이단 적이라고 말했다. 사실, 그는 이론과 그 지지자들을 논문에서 6 번 "이단 적"이라고 불렀다.

그가 뭐하고 있었 니? 과학자로서 그는 아리스토텔레스와 동의했지만 기독교인으로서 창조론을 믿었습니다. 그는 두 가지 모두가 사실이라고 느꼈지만 창조론은 "더 높은 진리"라고 말했다. 이것이 그가 정직하게 믿었던 것일 수도 있지만, 그가 일하는 민감한 분위기에서 그는 또한 자신을 보호하고있었습니다. 그러나 아리스토텔레스의 이론은 사실이지만 "이단 적"이며 창조는 "더 높은 진리"를 공격으로부터 보호 할 수 있을까?

텐션 마운트

더 긴장이 필요하다면 대학은 파리 주교의 직접적인 권위하에 있었고 1277 주교 인 Etienne Tempier는 아리스토텔레스 과학에 열을 올리고 놀라운 219 원칙을 금지하는 법령을 발표했습니다. 이 아이디어를 가르치는 교수는 파문을 당할 것입니다. 수업에서 듣는 학생들조차도 1 주일 이내에 선생님들에게 신고하지 않으면 파문을 당하게됩니다.

법령이 도입됨에 따라 강조된 것은 과학에 따라 하나의 "진실"을, 종교에 따라 모순 된 것에 대해 금지하는 것이었다. "이중 진리"는 유죄 판결을 받았다.

이러한 규칙은 수십 년 동안 자리를 잡았을 것이며, 1290 신학자 인 Fontaines의 Godfrey는 자유 과학 탐구를 억누른다고 격렬하게 말했습니다.

다키아의 보티 우스 (Boethius)의 경력은이 시점에서 중단되었으며 우리는 그에 대해 더 이상 알지 못합니다. 그는 이중 진실에 대해 유죄를 인정 했습니까? 그는 과학적이고 신성한 진리를 동일시하지는 않았지만 종교적 진리는 더 높다고 주장했다. 엄밀히 말하면, 이것은 이중 진리를 피했지만, 파리 주교는 그렇게 보지 못했을 것입니다. 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)와 같은 덜 급진적 인 철학자들의 입장을 받아 들일 수는 없었을 것입니다. 만약 당신이이 과학자들에게 창조론을 믿었는지 물어 본다면 그들은 아리스토 텔레스의 이론이 과학적으로 가능하다고 생각했지만 망설이지 않고이 신념을 확인했을 것입니다.

대화그들의 모습과 보에 티 우스와 같은 견해는 감독이 주저함으로 거부했을지도 모른 자세였습니다. 그가 1277에서 이중 진실을 불법화했을 때, 그는 과학자이자 기독교인이되는 것을 힘들게 만들었습니다. 그리고 수십 년 동안 과학은 붕괴되었습니다.

저자에 관하여

앤 Giletti, 마리 퀴리 휄로우, 옥스퍼드 대학

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