노파, 유혹자 또는 페미니스트 아이콘? 대중문화 속 마녀

: By 클로이 저메인 버클리, 맨체스터 메트로폴리탄 대학교

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노파, 유혹자 또는 여권 주의자 아이콘? 대중 문화의 마녀

서양 사회가 강력한 여성을 마녀로 묘사하는 습관에서 자라 났을 수도 있다고 생각했을 지 모르지만, 중세 시대의 여성들에게는 대개 끝이 났던 추모가 여전히 21st 세기에 사용되고 있습니다. 힐러리 클린턴을 묘사 한 사람들 마녀로서 2016 대통령 선거 운동 중 테레사 수녀에게 영국의 총선에서 뾰족한 모자와 빗자루를 주었을 때, 그들이 스테이크에서 불 태우라고 요구하지는 않았지만, 그들은 머리에 정치적 파멸을 선언한다.

마녀는 수세기 동안 동화와 소설에 등장했습니다. 그녀의 가장 이른 화신에서는 마녀가 경고의 역할을했다. 마녀에 관한 이야기는 국내 영역의 경계 밖에서 권력을 행사하려는 여성을 악마 화하고 처벌했다. 동화를 넘어서서 (예를 들어 민간 요법에 관한) "오컬트"지식을 가진 여성들, 또는 단순히 가난한 사회 부랑자들 (예 : 악명 높은 펜들 마녀 1612에있는 Lancaster성에 교수형을 당했다.) 16th와 17th-century 영국에서 박해와 기소의 희생자였다.

요즘에는 마녀가 종종 페미니스트 인물로 칭찬 받는다., 경계를 밀고, 규칙을 어기고 가부장적 권위를 처벌한다. Buffy the Vampire Slayer의 Willow Rosenberg (Alyson Hannigan)와 Disney의 Maleficant (Angelina Jolie) (2014)는 페미니스트 마녀의 대표적인 예입니다.

다가오는 학술회의 "고딕 여성주의"나는 마녀에 대한 이러한 대조적 인 표현을 연구 해왔다. 어느 마녀 (미안 해요!) 우리의 대중 문화는 현재 호의적입니까? 그리고 마녀에 관한 이야기는 페미니스트 비유로 실제로 재취실 될 수 있습니까?

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마녀는 1960 및 1970에서 공포 영화의 반복되는 기능이었습니다. 영국인 민중 공포 사탄의 클로 (Blood on Satan 's Claw, 1971)와 더 위커 맨 (The Wicker Man, 1973) 같은 영화는 마녀에 대한 깊은 모호한 표현을 제공합니다. 사탄의 발톱에있는 피에서는 10 대 유혹 인 Angel Blake (린다 헤이든)가 1960th 세기 영국으로 이송 된 17의 화력 운동 인 반 권위주의여 주인공 인 것처럼 보입니다. 그러나 결국 그녀는 그녀의 학교 친구 중 한 명에게 강간과 살인을 감독 한 후 남성의 권위자들에 의해 살해 당한다. 대조적으로, The Wicker Man의 사이렌 인 Willow MacGregor (Britt Eckland)는 기상천외 한 기독교 경찰관 인 Howie (Edward Woodward) 상사를 기리며 승리합니다.

격렬하게 페미니스트

화면에 마녀가 묘사되는 방식은 수십 년 동안 여러 번 재 모델화되었습니다. 1964에서 1972에 이르기까지 ABC의 Bewitched는 마녀를 교묘 한 사만다 (Elizabeth Montgomery)가 그녀의 마술을 사용하여 그녀의 열심 인 남편을 섬기면서 교외의 시트콤 주제로 만들었습니다. 20th 늦은 세기는 인기있는 미국 텔레비전 시리즈 인 Charmed (1998 - 2006)에 의해 전형화 된 소프트 포커스, "흰색"요술을 선호했습니다. 최근에, 마녀는 명시 적으로 고딕 양식을 취했습니다. 큰 예산의 TV 시리즈 인 미국 공포 이야기 : Coven (2013), Penny Dreadful (2015), Game of Thrones (2011-)는 마녀를 화려하고 아름답게 표현하지만 성행위가 치명적이라고 제안합니다.

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영화에서 로버트 에거 스의 수상작 인 마녀 (2016)는 17th 세기 뉴 잉글랜드에서 생존하기 위해 고군분투하는 청교도 가족에 대한 철저한 묘사로 민속 공포 장르로 돌아 왔습니다. 영화의 벌거 벗은 미학은 악몽 같은 공포로 빠져들며 미국인을 변호한다. 민화 특히 마른 결론에 숲에서 마녀의.

영화는 특히 페미니스트 문화 평론가로부터 많은 찬사를 받았다. 최근 영화 웹 사이트 기사 작은 선의의 거짓말 "여성 스러움의 타고난 힘을 축하하는"페미니즘 공포 환상 "으로 마녀를 칭찬합니다. 마찬가지로, 유선 잡지 영화는 거칠게 페미니즘이라고 불렀다.

여자들을 해산시키기

그러나 마녀에게는 또 다른면이 있습니다. 메리 비어드 (Mary Beard), 최근 강연에서, 전원 여성는 메두사의 이야기와 같이 괴물 같은 여성과 마녀가 고대로 거슬러 올라가는 이야기가 여성을 해산시키기위한 비유라고 주장했다.

계속해서 그런 이야기들은 권력의 여성 (ab) 사용자들을 물리 칠 수있는 남성의 권리를 강화하기 위해 추구하며, 여성들은 우선 권력을 행사할 권한이 없다는 것을 제안한다 - 클린턴과 5 월 모두에 마녀로 그려져있다.

마녀는 민속 공포 전통으로 돌아온이 역사를 인정합니다. 영화의 초기에, 마녀는 죽은 아기의 살을 붙여 넣습니다. 그러나 영화의 끝에서 십대여 주인공 토마 진 (Tomasin)은 아기 형제를 너무나 끔찍하게 살해 한 마녀들과 합류하기로 동의합니다. 이 넝마가 토마 인 가족의 죽음을 초래하더라도 "약간의 버터"와 "예쁘장한 드레스"에 대한 그들의 제안은 청교도의 가혹한 협박보다 훨씬 바람직합니다.

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마녀가되기 위해서는 어떤 자유와 힘이 필요합니까? 마녀들과 합류하는 것은 Tomasin의 절망적 인 마지막 휴양지이며 여성 회원들과 여성 회원들을위한 개혁이 필요한 가부장적 사회 시스템의 외부에 영원히 자리 잡고 있습니다. 이것보다 더, 토마 신은 자기 동생을 살해 한 끔찍한 노파 중 하나가됩니다. 이 점에서, 마녀는 마술사가 권위주의적인 족장을 파괴 할 수있는 힘을 발휘할 때만큼이나 종종 실제 또는 시도 된 영아 살이를 특징으로하는 오래된 편향주의 동화를 울려 퍼집니다.

Eggers의 복잡한 묘사는 여성의 권한 부여에 대한 로드맵이 아닙니다. 언뜻보기에는 토마 신 (Tomasin)의 자유로운 순간 (공중 빗자루 타기)이 숲속 깊숙한 곳과 문명과는 거리가 먼 수용 가능한 사회 공간 외부에서 발생합니다. 동시에, 살인 마녀들은 여성의 힘에 대한 수세기 동안의 가부장적 인 두려움을 계속 전달합니다.

학자로서, 우리가 좋아하는 장르와 문화 상품을 우리 정치의 증거 텍스트로 보는 것은 유혹스러운 일이지만 고딕 공포는 항상 그 역할을 거부했습니다. 그 괴물은 정치의 오른쪽이나 왼쪽의 대표자 역할을하지는 않지만 대신 극 사이를 힘들이지 않게 움직입니다. 서양 정치에서 현재의 우울함과 안티 페미니즘 감정의 상승을 감안할 때, 마녀의 애매 모호함은 아마도 축하하기보다는 조심해야 할 무언가 일 것이다. 그녀가 페미니스트를위한 강력한 인물 인 것처럼 보이지만, 마녀의 기원을 강력한 여성을 위임하고 사회 외부에서 찾아내는 데 사용 된 인물로 잊을 수 없습니다.