알제리 식민지부터 근대 유럽까지, 이슬람 베일은 이데올로기 적 전쟁터로 남아있다.

독일 총리 인 앙겔라 메르켈 (Angela Merkel) 금지령을 제안하다 그녀는 12 월 2016에서 열린 정당 회의에서 burqa와 niqab에 대해 이미 유럽에서 그러한 입법안을 가지고있는 여러 국가의 주도자를 추적하고있었습니다. 프랑스와 벨기에에서는 전면 베일을 착용 한 한 여성이 수감 될 수있다. 최대 7 일 동안. 1 월 2017에서는 모로코는 금지했다 부르카의 생산과 판매.

마젤은 직면했다. 비판 그녀의 난민 정책에 관해서는, 독일에서의 통합에 대한 그녀의 더 단단한 태도의 증거로서 무슬림 베일에 대한 금지로 방향을 돌렸다.

베일의 전면적 인 모습 (부르카), 눈을 떠나는 것 (niqab) 또는 머리와 목만 덮는 것 (hijab, al-amira, khimar) 등 베일의 정치화는 유럽 정치에서 오랜 역사를 지니고 있습니다. 그리고 종종 위기 상황에서 다양한 이데올로기에 대한 전쟁터가됩니다.

제막식의 환상

19th 세기 전반에 걸쳐 이슬람 베일은 중동 지역의 유럽인 여행자들에게 매력적인 대상이었습니다. 11th-century 이집트 출신의 종교 종파 인 기독교인과 드 루즈 (Druzes)도 베일을 벗기더라도 말입니다. 이 지역의 유럽 사진가들은 베일을 들어 올리고 벗은 몸을 드러내는 에로틱 한 표현을 내놓았다. 엽서로 재현 된이 이미지들은 지중해 연안 전역을 돌아 다니며 베일이 벗겨지면 에로틱 한 힘을 발휘할 수있는 이슬람 여성의 이미지를 만들어 냈습니다.

그러나 1950에서 베일은 프랑스 식민 통치에 반대하는 알제리 독립 전쟁에서 중요한 역할을했다. 마르티니크 태생의 정신과 의사이자 반 식민지 지식인 인 프란츠 파넌 (Frantz Fanon) 기술 된 알제리아의 프랑스 식민지 교리는 다음과 같다 :


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우리가 알제리 사회의 구조, 즉 저항의 능력을 파괴하기를 원한다면, 우리는 무엇보다도 먼저 여성들을 정복해야합니다. 우리는 가면 뒤에 숨어있는 베일 뒤에서 그리고 남자들이 보이지 않게하는 집에서 그들을 찾아야합니다.

Fanon은 알제리 민족 해방 전선 (Alberian National Liberation Front)의 회원으로 프랑스 전역의 상황을 구현하기 위해 프랑스 군대의 여성 학대를 고려했다. 그를 위해, 식민지 세력이 알제리를 정복하여 유럽의 "규범"에 대한 여성의지지를 얻는 것이 불가능했다.

1958에서, 알제리 독립 전쟁 중, 대량 "제막식"의식 알제리 전역에서 상연되었다.. 프랑스 군 장교들의 아내들은 일부 알제리 여성들이 자신들의 프랑스 자매들과 사이딩을하고 있음을 보여주기 위해 베일을 벗었다. 이 안경은 무슬림 여성들이 독립 투쟁에서 벗어나 유럽의 가치를 어떻게 획득했는지를 보여주기위한 해방 운동의 일환으로 형성되었습니다. 그들은 또한 북아프리카에서 식민지를 유지하기 위해 정치적으로나 재정적으로 어려움을 겪고있는 프랑스 본토의 정치적 혼란의 순간에 상연되었습니다.

이 공개는 파리에서 정부에 자발적인 행동으로 발표되고 발표되었습니다. 그러나 프랑스 지도자 찰스 드골 (Charles de Gaulle)은 프랑스 정착민들의 주장에 회의적이었으며 역사가들은 나중에 찾는다. 이 의식에 참여한 몇몇 여성들은 전에는 베일을 입지 않았다고합니다. 다른 이들은 군대에 의해 압력을 받아 참여했습니다.

저항의 한 형태

많은 알제리 여성들이 베일을 벗기 시작했습니다. 그들은 프랑스 식민 통치자들에 의해 강제 해방되기보다는 해방의 조건을 정의 할 것임을 분명히 밝히고 싶었다.

그 발표는 알제리 전투가 끝난 지 1 년이 흘렀다. 여성 자유 운동가들은 전통적인 흰색 아래에 폭발물을 실어 나르기 시작했다. 하이킹, 드레스의 한 형태 오토만 알제리로 거슬러 올라간다.. 그러나 일단이 기술이 군대에 의해 탐지되면 여성 전투기가 공개하고 대신 유럽의 복장을 선택했습니다. 이것은 그들이 프랑스 검문소를 통과하지 못해 폭탄을 밀수있게 만들 수 있다는 것을 의미했습니다. 이것은 Gillo Pontecorvo의 유명한 1966 영화 알제 전투 (Battle of Algiers)에서 묘사 된 장면입니다. 거의 40 년 후, 영화가 보였습니다. "테러리스트"전략을 면밀히 조사하기 위해 이라크 침공에 뒤 이은 미 국방부에서

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1962에서 프랑스 알제리의 붕괴 이후, 도시 지역의 많은 알제리 여성들이 베일을 착용하는 것을 멈추었지만 1990에서 남북 전쟁을 일으킨 이슬람 급진주의의 등장으로 베일 링은 의무적으로되었습니다.

서구의 사고 체계와 가치관에 대한 베일의 동원은 대학 교육을받은 여성들이 베일을 쓰고 돌아 왔을 때 이집트의 1970에서도 발생했다. 이유 중 인용 그들의 선택은 겸손과 미니멀리즘에 찬성하여 서구의 소비주의와 유물론을 거부했다.

불안을 투영 할 수있는 화면

베일은 다양한 정치적 및 사회적 의제를 강조하기 위해 동원 될 수있는 눈에 보이는 공개 마커를 제공합니다. 식민지 지배 하에서 베일은 유럽의 사고 체계에 속하지 않은 사람들을 경계 짓는 표시가되었습니다. 이는 계속해서 위기를 극복하기위한 정치 토론에서 동원되었습니다. 예를 들어, 독일의 경우 Merkel이 독일의 대안 극우파의 등장에 직면했습니다.

독일 이슬람 여성 회의의 공동 의장 인 Gabriele Boos-Niazy에 따르면, 더 이상 없음 전체 - 얼굴 베일을 착용 독일에서 백 여성보다. 80m 시민의 국가에서 이것은 0.000125 %를 형성합니다. 전면적 인 베일을 금지하는 것에 초점을 맞추는 것은 합리적이 아니라 이데올로기 적이다. 이제 이슬람 여성의 복장은 테러리즘, 이슬람 및 이민에 대한 광범위한 공포를 구현한다. 이슬람 베일은 유럽의 불안과 정치적 투쟁이 예상되는 스크린이되었다.

유럽인들은 베일을 대륙의 정신에 외국어로 묘사 한 역사를 가지고 있습니다. 그러나 회교도 여성들이 베일을 과거에 저항의 길로 사용했던 방식을 생각해 볼 때 장래에 다시 베일을 벗을 가능성이 높습니다.

대화

저자에 관하여

Katarzyna Falecka, PhD 학생 : 예술사, UCL

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