왜주의는 자원이 아니라 세상에 살아가는 방법인가?

왜주의는 자원이 아니라 세상에 살아가는 방법인가?

'우리는 지혜를 얻기 위해 굶주린 채 정보에 익사하고 있습니다.' 그것들은 세기의 전환기에 미국 생물 학자 EO Wilson의 말입니다. 스마트 폰 시대로 넘어가는 순간, 우리의 정신 생활이 지금보다 더 단편적이고 흩어져 있다고 생각하기 쉽습니다. '주의 경제'란 상황을 파악하는 데 자주 사용되는 문구입니다. 정보 생태계의 중심 인 제한된 리소스로서 Google의 다양한주의 사항 및 알림을 포착하기위한 일정한 전투에 고정시킨 상태에서주의를 집중시킵니다.

이는 정보 과부하의 세계에서 유용한 서술이며 우리의 장치와 응용 프로그램이 의도적으로 우리를 유인하도록 설계된 것입니다 구부렸다. 게다가, 우리 자신의 정신적 안녕 이외에,주의 경제는 중요한 것을 보는 방법을 제공합니다 사회적 문제:의 측정에서 걱정스러운 감소에서 감정 이입 소셜 미디어의 '무기화'에 이르기까지.

그러나 문제는이 서사가 어떤 종류의주의를 기울인다는 것이다. 결국 경제는 특정 목표 (예 : 이익 극대화)를 위해 자원을 효율적으로 할당하는 방법을 다룹니다. 주목 경제에 대한 이야기는 자원으로서의 관심: 우리의 관심은 소셜 미디어와 다른 악재가 우리를 우회시키는 어떤 목표의 봉사에 적용되어야합니다. 우리가 자신의 목적에 맞게 사용하지 않을 때 우리의 관심은 다른 사람들이 사용하고 악용 할 수있는 도구가됩니다.

그러나 자원으로주의를 기울이는 것은 관심이 없다는 사실을 놓치게됩니다. 다만 유능한. 그보다 더 근본적입니다. 바깥 세상과 우리가 조우하는 것입니다. '기 계적으로'참석하는 것이 중요합니다. 그러나 우리는 또한보다 탐구적인 방식으로 참석할 수있는 역량이 있습니다. 특별한 의제없이 우리 앞에있는 모든 것을 열 수 있습니다.

예를 들어, 최근에 일본을 여행 할 때 예기치 못한 몇 시간 동안 도쿄에서 지낼 시간을 보냈습니다. 시부야의 번화가에 발을 디디 며, 사람들의 네온 사인과 군중 속에서 무심코 방황했습니다. 바쁜 파칭코 응접실을 지나갈 때 내 감각은 연기 벽과 소리의 불협 화음을 만났다. 온종일 아침 내 관심은 '탐험'모드였습니다. 그것은 그날 말에 지하철 시스템을 탐색하는 데 집중해야했던 것과는 대조적이었습니다.

주의 경제 서술에서 암시하는 것처럼 자원으로주의를 돌리는 것은 전반적인 이야기의 절반, 특히 왼쪽 부분 만 말해줍니다. 영국의 정신 의학자이자 철학자 이안 맥길 러스트 (Iain McGilchrist)에 따르면, 뇌의 좌우측 반구 근본적으로 다른 두 가지 방식으로 세상을 우리에게 '전달'합니다. McGilchrist는 McGilchrist는 뇌의 왼쪽 반구의 주춧돌이며, 제시된 내용을 구성 요소로 나누는 경향이있다 : 물건을 분석하고 범주화하여 일부 끝으로 활용할 수 있다고 주장한다.

대조적으로, 뇌의 우뇌 반구는 자연스럽게 탐구적인 방식의 참여를 채택합니다.보다 구현 된 인식, 우리 앞에 충만하게 존재하는 무엇이든지 열려 있습니다. 이 참석 모드는 예를 들어 다른 사람들, 자연 세계 및 예술 작품에주의를 기울이는 경우와 같이 작동합니다. 우리가 끝까지 그들을위한 수단으로 그들에게 간다면 그 운임도 아무 것도 없습니다. McGilchrist는 이것이 우리가 세계에서 가능한 한 가장 광범위한 경험을 할 수있게 해준다고 강조합니다.

그래서,뿐만 아니라 자원으로서의 관심, 우리가 명확한 감각을 유지하는 것이 중요합니다. 주목받는 경험. 나는 그것이 미국 철학자 윌리엄 제임스 1890에서 XNUMX이 "우리가 참석하는 것이 현실이다"라고 썼을 때 마음 속에 떠올랐다. 우리가주의를 기울이는 것, 우리가주의를 기울이는 것, 순간, 순간, 날마다를 형성한다는 단순하지만 심오한 생각. 에.

또한 우리를 가장 깊은 목적 의식에 연결시킬 수있는 탐구적인 관심 모드입니다. 얼마나 많은 비 계기적인 형태의주의 실천이 많은 영적 전통의 핵심에 놓여 있는지 주목하십시오. 에서 인식의 경계와 언 바운드 (2009), 미국의 선 (先生) 선생 데이비드 로이 (David Loy)는 밝혀지지 않은 존재samsara) 한 가지 일에서 다른 것을 파악할 때 관심을 '갇히게'되는 상태로, 항상 다음에 걸어야 할 것을 찾습니다. Nirvana는 Loy에게있어 그러한 고정에서 완전히 해방 된 간단하고 자유로운 관심입니다. 그 동안에, 시몬 웨일, 프랑스 기독교 신비 주의자는 '순수한 형태로'주목했다. 그녀는 진실, 아름다움 및 선량과 같은 인간 존재의 활동에서 '진정성 있고 순수한'가치는 모두 완전한 관심의 특정 적용에서 비롯된 것이라고 썼다.

T그는 문제가 두 가지입니다. 첫째, 우리의주의를 끌기 위해 경쟁하는 홍수는 거의 확실하게 즉각적인 만족감으로 우리를 기울입니다. 이는 탐색의 탐색 모드를위한 공간을 제공합니다. 내가 버스 정류장에 도착하면 우주를 응시하기보다는 자동으로 휴대 전화를 사용합니다. 내 동료 통근자 (내 머리를들 때)는 똑같은 일을하는 것처럼 보입니다. 둘째로, 주목할 가치가있는 서술은 그것의 모든 유용성 때문에, 관심으로서의 것보다는 관심으로서의주의에 대한 개념을 강화시킨다.

극단적 인 상황에서, 우리는 점차적으로 관심을 잃어버린 경험을 통해 시나리오를 상상할 수 있습니다. 주의는 전적으로 일을 끝내는 수단, 값을 추출 할 수있는 것을 활용하는 것입니다. 이 시나리오는 아마도 '인류가 유령이 된 세계'를 묘사 할 때 미국 문화 비평가 조나단 벨러 (Jonathan Beller)가 '주의를 기울이는 것'(2006)에서 언급 한 비 물리적 인 비인간적 디스토피아를 수반합니다.

그러한 결과는 극단적 인 것이지만, 현대인들이이 방향으로 나아가고 있다는 암시가 있습니다. 하나 공부 예를 들어 대부분의 남성이 자신의 장치에 맡기지 않고 감전을 선택했다는 것을 발견했습니다. 또는 '정량 된 자기'운동 (life logger)'은 똑똑한 장치를 사용하여 매일 지식과 지식을 축적하기 위해 수천 가지 일상 운동과 행동을 추적합니다. 그러한 사고 방식을 채택하면 데이터 만 유효한 입력입니다. 세상의 경험이 직접적으로 느껴지는 것은 아닙니다.

다행히도, 어떤 사회도이 디스토피아에 도달하지 못했습니다. 그러나 우리의주의에 대한 주장과 우리가 그것을 자원으로 취급하도록 초대 한 서술에 직면하여 우리는 도구적이고 탐구적인 방식의주의를 균형있게 유지해야합니다. 어떻게 우리가 이것을 할 수 있을까요?

우선, 우리가주의에 대해 말할 때, 우리는 그것을 단순한 수단이 아니라 다른 목적으로 구현하는 것이 아니라 경험으로서의 프레임으로 방어해야합니다.

다음으로, 우리는 우리가 어떻게 시간을 보내는지를 생각할 수 있습니다. '디지털 위생'(알림 끄기, 침실에서 전화기 꺼내기 등)에 대한 전문가의 조언 외에도 매주 많은 시간을 할애하여 개방적이고 수용적인 분위기 속에서 우리를 키우는 활동에 적극적으로 참여할 수 있습니다. 방향이없는 방식 : 산책, 갤러리 방문, 레코드 듣기.

아마도 모든면에서 가장 효과적 일 것입니다.하지만 하루에 수시로 할 수있는 것처럼 순간적 또는 육체적 인 관심을 모으기 만하면됩니다. 안건없이 우리의 숨을 지켜보십시오. 빠른 속도로 진행되는 기술과 즉각적인 히트 곡에서는 다소 부담 스럽지만 실망 스러울 수 있습니다. 그러나 '체험'의 꾸밈없는 행동에는 아름다움과 경이가있을 수 있습니다. 이것은 Weil이 염두에 두었던 것입니다. 그녀가 올바른주의를 기울이면 '영원의 관문 ... 순간적으로 무한합니다.'이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

댄 닉슨 (Dan Nixon)은 프리랜서 작가로 일요일 타임즈, 이코노미 스트 그리고, 가디언, 다른 사람 사이에서. 그는 또한 Perspectiva의 주도권을주의 경제 활동으로 이끌며 The Mindfulness Initiative의 선임 연구원입니다. 그는 런던에 살고 있습니다.

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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