동시성은 쉬운 마음의 언어인가?

동시성은 쉬운 마음의 언어인가?
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우리의 정체성 또는 자존심은 우리의 현재와 미래의 경험을 통제하고 계획하려는 우리 자신의 양상입니다. 그러나 우리 모두 알고 있듯이, 당신이 인생을 통제하려고 아무리 노력해도, 어떻게 든 그 계획을 바꾸는 방법을 가지고 있습니다. 그러나 자기 반성에서, 당신은이 예기치 못한 사건들이 당신의 삶을 형성하는 데 도움을 주었고 더 나아가 내적인 성장을 할 수 있음을 발견했습니다.

그래서 우리가 생각하는 것은 우리의 삶을 방해합니다. 실제로 우리의 개인으로서의 진화의 목적을 위해 우리의 딱딱한 성격에 반대하여 운명과 무의식을 공모합니다. 물의 부드러움이 암석의 경도에서 서서히 사라짐에 따라 운명도 우리의 조건부 정체성의 강성에서 벗어납니다.

통제와 즐거움을 위해 노력함

통제와 즐거움을위한 노력은 조직 종교와 도자의 도교가 운명을 이해하는 것과 큰 차이가 있습니다. 많은 종교의 신앙은 언젠가 인생의 사건이 우리의 조건과 쾌락에 찬성하여, 운명을 믿는 것이 하나님을 믿는 것임을 이해하는 대신 희망에 근거합니다.

라오 - 쓰즈 (Lao-tzu)의 도교 (Taoism)는 신뢰와 운명이 단 한 가지라고 말합니다. 생활 우 위 운명과의 조화로 신뢰를 가져옵니다. 왜냐하면 사건들이 당신의 개인적 욕망과 일치하기 때문이 아니라, 당신이 이러한 욕망을 놓아 버렸기 때문입니다. Lao-tzu의 관점에서 볼 때 wu-wei는 "행동하지 않음", "비 행동"또는 "노력하지 않는 행동"을 의미합니다.

운명과 동시성

나는 칭 삶의 모든 측면은 동시성 때문에 더 깊은 의미가 있다고 설명합니다. 우리는 공동으로 그리고 개별적으로 경험합니다. 우리가 삶에서 운명의 전개를 신뢰할 때, 우리는 동시성을 알게됩니다. 동시성은 Tao가 기적적인 지침을 제공하기 위해 사용하는 언어입니다. 그러나 영적으로 눈이 멀어진 사람은이 지침을 단지 우연으로 만 봅니다.

우 웨이 (Wu-wei)는 진실하게 이해하고 따라 다니면 우리의 내면 세계를 바깥 세계와 조화롭게 만든다. 이러한 조화는 우리 삶에서 동시성을 통해 분명합니다. 운명은 우리를 반대한다는 생각 대신, 동시성은 운명이 우리의 마음을 부드럽게하여 정직한 겸손으로 인도하는 교사임을 보여줍니다. 우리가 진정으로 위 - 위를 살 수 있다면, 우주의 마법과 기적은 동시성을 통해 생기를 얻습니다. 마치 타오의 원천이 우리에게 직접 말하고있는 것처럼 보입니다.

당신이 우주의 작용을 신뢰하면, 그 진화의 전개는 당신의 경험에 반영되기 시작합니다. 마치 현실이 당신을 인도하고 우주 스펙트럼 내에서 자신과 당신의 위치에 관한 이야기를 드러내는 것처럼 말입니다. 동시성을 인식하게되면 눈을 맞추기보다는 타오의 길에 더 많은 것이 있음을 보여줍니다.

동시성은 물질 세계가 단순한 총체 문제가 아니라 우리 자신의 존재를 통해 재생되는 타오의 무의식적 지성이라는 것을 증명합니다. 인체 또는 암석과 같은 모든 형태의 물질은 서로 다른 정도의 정도에서 동일한 지능을 가지고 있습니다. 타오 (Tao)의 지능은 우 위를 따라갈 때 외부 세계와 동기화됩니다. 이러한 신뢰는 동시성의 언어를 통해 내외의 세계를 조화시킵니다.

사실상 모든 현인처럼 라오 츠족은 자연을 존중합니다. 자연의 상호 연관성을 고려할 때, 현자들은 우리가 자연에 어떻게 그리고 실제로 속해 있는지를 발견했습니다. 물질 세계에만 거하는 사람들은 그러한 영적 비전을 가지고 있지 않습니다. 그들은 모든 것이 어떻게 상호 연결되어 있는지를 보지 못하고 현재 인간 이해력을 초월한 무언가로 펼쳐져 있습니다. 많은 종교는 세상이 단지 중대한 사안이며 정신은 인간에만 존재하고 다른 어떤 것에는 존재하지 않는다는 가정에 근거합니다. 순수한 인식에 거주하는 사람들은 이것이 터무니없는 것임을 알게 될 것입니다.

동시성은 정신과 물질의 노래인가?

신성한 개입과 동시성이 존재한다면, 영과 물질은 분리 될 수 없습니다. 자연에 대한 진지한 고려는 우리의 인식의 최전선에 정신과 물질의 단합을 가져옵니다. 이 이해는 라오 주 (Lao-tzu)의 도교에서만 발견되는 것이 아니라, 동양과 많은 영적 전통의 핵심에 공통적입니다.

Hermetic 전통은 책이라는 책에서 시작되었습니다. 키 발리온, 정신과 물질 또는 다른 말로 내면과 외부 세계가 서로 상호 관계에 있음을 7 법칙에서 설명합니다. 진동과 리듬의 법칙은 영과 물질이 어떻게 원자와 입자 사이의 고조파 공명에 따라 다양한 크기로 썰물이 흐르는 일정한 춤을 취하는지를 보여줍니다.

III. 진동의 원리

아무것도 쉬지 않는다. 모든 것이 움직입니다. 모든 것이 진동합니다.

5. 리듬의 원리

모든 것이 흐르고 밖으로 나옵니다. 모든 것은 조수가있다; 모든 것이 오르락 내리락한다. 진자 - 스윙이 모든 것에 나타납니다. 오른쪽 스윙의 척도는 왼쪽 스윙의 척도입니다. 리듬 보정.

그러나 정신과 물질과 관련하여 진동과 리듬의 변동이있을 수 있음을 나타내는 헤르메스주의의 첫 번째 원리와 관련하여 이해되지 않으면이 두 가지 모두 의미가 없습니다. 이 원칙은 다음과 같이 말합니다.

I. 정신주의의 원리

모두는 마음이다; 우주는 정신적입니다.

신경써 여기 컨디셔닝의 축적 일 뿐인 표면적 인 자아, 또는 자아에 대해 오해해서는 안됩니다. 오히려이 마음은 전체 우주의 기초 인 의식입니다.

현대의 정신적, 과학적 이해가 같은 결론에 도달했습니다. 모든 것은 의식의 통일 된 영역을 드러내는 것입니다. 현자에 따르면 의식은 인간 두뇌의 마음 속에 고립되어 있지는 않지만 지혜의 전통에서 육체적, 정신적, 영적 차원으로 정의 된 세면에 존재합니다.

생명의 춤

신체적, 정신적, 영적 차원의 의식은 생명의 춤을 낳는 원자 입자의 진동과 리듬에 의해 연결됩니다. 의식은 공간과 물질 모두 우주의 교향곡에 있습니다. 개인은이 교향곡의 일부이며 동시성은이 춤에 의해 만들어지는 조화입니다. 그러나 우주를 믿는 사람들 만이 명확한 눈으로이 춤을인지 할 수 있습니다.

동시성은 모든 사람, 심지어 유물론자와 불신자를 위해 존재합니다. 그러나 무지한 경험은 그러한 경험을 우연의 일치에서 벗어나 배우지 못하거나 성장하지 못합니다. 영적 비행기에 머물러있는 사람은 전체 론적 진리에있는 것처럼 사물을 인식하지만, 정신적, 육체적 인 비행기를 주로 사용하는 사람은 여전히 ​​정신이없는 물질적 세계를 믿는다.

공자의 논평에서 나는 칭, 그는 우리가 깊이 공감하는 것이 우리의 경험, 결과적으로 개인의 기본 정신과 외부 세계 사이에서 경험되는 동시성에 영향을 줄 것이라고 설명한다.

어조와 일치하는 것들이 함께 진동합니다. 그들의 본성에 친화력을 갖는 것들은 서로를 추구합니다.

우리의 마음이 무엇이든간에 우리가 경험하는 세계가 될 것입니다. 왜냐하면 지각은 우리가 우리에게 중요하게 생각, 생각 및 감정을 통해 삶에 의해 형성되기 때문입니다. 영적 비행기가 정신적, 육체적 인면 모두에 영향을 미치지 만 생각, 감정, 감정은 정신면에 존재하며 영적인면에 머물러 있지 않으면 순수하게 될 수 없습니다.

두 개의 더 낮은 세계에서만 사는 사람들은 자신의 조건에 따라 움직입니다. 그들은 그 영역들에만 매력을 느끼고 그들의 명백한 이원성에 따라 고통을 겪습니다. 반면에 영적 비행기에 사는 사람들은 모든 형태의 조화로운 하나의 의식을 볼 수 있습니다.

추 앙츠 이 영적 인식을 시적으로 설명합니다 : " '이것'과 '그것'사이에 더 이상 분리가 없을 때, 그것은 타오의 정적 점이라고 불린다. 원의 중심에있는 정지 점에서 모든 것이 무한하다는 것을 알 수 있습니다. "

의식의 모든 발현은 공생의 조화로 서로 관련이 있지만 보통 한 현인 만이 그것을 인식 할 수 있습니다. Synchronicity는 우리의 인식이 wu-wei에 대한 신뢰와 Tao의 조화에 절인되었을 때 우리의 지식의 선두에이 인식을 가져옵니다.

타오의 길

Lao-tzu는 "Way"(Tao)를 나타냅니다. 길에 대한 가장 일반적인 이해는 사물의 과정입니다 : 우리가 인생에서 그것을 따라 간다면 마치 우리가 더 큰 바다로 흐르는 물줄기처럼 떠있는 것처럼 우리를 안내 할 것입니다. 시내가 산을 흐를 때, 그것은 자신의 길을 발견합니다. 마찬가지로, 자연과 조화를 이루며 사는 것은 자신 만의 길을 찾는 것입니다. 이것이 타오의 길입니다. 우리가 물줄기를 막거나 저항 할 때조차도, 그것은 자신의 길을 발견 할 것이고, 우리는 현재의 흐름에 대항하여 수영 할 것입니다.

하천에 흐르는 낙엽을 생각해보십시오. 리프처럼 리프가 흐름을 통해이 방식으로 당신을 이끌 수 있다면, 당신의 힘은 당신 것이됩니다. 당신은 자연과 하나가되어 달라 붙지 않고, 애착이없고, 과거를 남겨두고 현재의 순간에 완전히 살아 가게됩니다.

거의 모든 영적 전통의 현자들은 우리가 길을 따라갈 때 마침내 우리를 비천하게하고 우리의 마음을 부드럽게 해줌으로써 우리에게 영원한 자아에 대한 더 큰 지식을 갖게한다고 제안합니다. 반대로, 불교와 힌두교의 많은 선생님이 제안하는 것처럼, 고요함이나 자기 탐구에서 영원한 자아로 존재하는 것을 진심으로 선택하면, 그 길을 알게됩니다.

따라서 비록 여행이 다르더라도 분명히 반대하는 영적인 관점 모두는 같은 목적지에 도달합니다. 당신이 영원한 자아처럼 고요함에 머물러 있든지, 길을 따라 가든간에, 마치 그들이 똑같은 것처럼 다른 하나를 드러 낼 것입니다. 우리가 영원한 자아를 들여다 보면 우리는 길을 발견하고, 길을 따라갈 때 우리는 영원한 자아를 드러냅니다.

영원한 자아의 길

자기와 방법 모두 완벽하게 일치 할 때 동시성을 경험합니다. 동시성의 경험을 통해, 사람은 자신과 우주의 진화적인 전개에서 도가와 일치한다는 것을 이해한다. 이것은 라오즈 (Lao-tzu)와 다른 고대 주인이 언급 한 "진짜"타오 (Tao)의 길입니다.

그럼 타오의 길은 자아의 길입니다. 자신을 탐구하는 것을 진지하게 생각한다면, 동시성의 평화로운 공명이 당신의 삶에 마법을 가져 오기 시작할 것입니다. '자아의 길'또는 '타오'는 우위의 현실을 완전히 모르고 앞으로 알려지지 않은 미래로 나아가는 것입니다.

동시성은 우주의 광야로가는 우리의 안전한 가이드입니다. 이 광야에서 우리는 영원한 자아와 길은 그 밖의 모든 것, 즉 통일됨을 발견합니다. 라오 - 쯔족의 필수적인 지혜는 모든 것이 하나로 연결된다는 것입니다.

© 2018 제이슨 그레고리. 판권 소유.
내부 전통 Intl의 허가 재판.
www.InnerTraditions.com

기사 출처

쉬운 생활 : 우 웨이와 자연스러운 조화의 자발적인 상태
제이슨 그레고리

쉬운 생활 : 우 웨이와 자발적인 자연 하모니 Jason Gregory비 행적 기술을 통해 깨달은 마음을 성취하기위한 안내서. "현존하는 것"을 삶의 방식으로 채택한 유명한 현자, 예술가, 운동 선수들이 사용하는 지혜를 계시하여 우 웨이는 일상 생활의 여러면에서 새롭게 신뢰받는 마음을 갖게되며, 하루 더 쉽게. 열렬한 우의 실무자 인 그는 인생의 전개 과정에서 노골적으로 계몽되고 여유없는 마음을 달성하는 아름다움을 경험할 수있는 방법에 대한 예리한 통찰력을 제공합니다.

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저자에 관하여

제이슨 그레고리 Jason Gregory는 동양과 서양 철학, 비교 종교, 형이상학 및 고대 문화 분야의 전문 교사이자 국제 연사입니다. 그는 겸손의 과학과 실천 그리고, 계몽주의. 그의 웹 사이트 방문 : www.jasongregory.org

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