죽음의 수용 : 지속적인 평화 의식 개발

죽음의 수용 : 지속적인 평화 의식 개발

죽어가는 사람의 삶의 질은 개방적이고 정직한 상호 작용에 의해 긍정적으로 영향을받을 수 있기 때문에 전문인과 평신도 모두가 죽음을 너무 오랫동안 숨겨 놓은 침묵의 음모를 해체하기 시작해야합니다. 우리의 두려움과 부정을 지식과 수용으로 바꾸기 위해 노력합니다.

죽음을 이해하기 시작하는 한 가지 강력한 방법은 그것을 의식적으로 반영하는 것입니다. 조용히 앉아서 잠시 생각해보십시오. 그것은 쉽지 않다! 오랫동안 그것을 부인 했음에도 불구하고 우리는 죽음을 전혀 상상하기 어려웠습니다. 죽음은 어떻게 생겼습니까?

죽음은 피할 수 없다.

죽음에 대해 생각할 때 밝혀 질 수있는 중요하고 명백한 실현 중 하나는 죽음이 불가피하다는 것입니다. 죽음이 올 시간은 확실하지 않지만 도착할 시간은 ir입니다


당신의 미래를 기억
3 월 XNUMX 일

엉클 샘 스타일 스모키 베어 만 You.jpg

3 년 2020 월 XNUMX 일 미국 대통령 선거에서 쟁점과 문제에 대해 알아보십시오.

너무 빨리? 그것에 내기하지 마십시오. 힘은 당신이 당신의 미래에 말을하지 못하게 막기 위해 노력하고 있습니다.

이것은 큰 선거이며 이번 선거는 모든 구슬에 대한 것일 수 있습니다. 위험을 피하십시오.

'미래'도난 방지

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할 수 있는. 지금 살아있는 모든 것과 언젠가는 죽을 것입니다. 죽음을 극복 할 수 없다는이 인식은 확실성의 신화에 치명적인 타격을줍니다. 죽음의 전망을 생각하면 현재의 순간에 즉각적인 영향을 미치며 갑자기 매우 다른 현실이 펼쳐질 수 있습니다.

더 깊은 반성의 과정을 통해, 죽음에 대한 더 큰 인식이 생기고, 결국 죽음 앞에서 평온한 존재가 전개 될 수 있습니다. 많은 죽어가는 사람들은 자연스럽게 자연스럽게 자연스럽게 문제를 해결하고 삶의 의미와 목적에 대해 의문을 품게됩니다. 즉 영감을 불어 넣어 줄뿐만 아니라 생기를 불어 넣을 수있는 조사입니다. 스티븐 레빈 (Stephen Levine)은 "많은 사람들은 죽어 갈 때처럼 살아 본적이 없다고 말한다." 간호사, 사랑하는 사람, 그리고 죽음 앞에서 편협하고 두려워하지 않는 친구의 경우, 죽음과 죽음 사이에 사랑과 이해의 유 별한 유대감이 생길 수 있습니다.

죽음에 대한 당신의 믿음과 두려움을 되 살리십시오.

불행히도, 대부분의 사람들은 자신의 신념과 죽음에 대한 두려움을 반영하지 않았으며, 죽어가는 사람과 상호 작용할 때 무조건 열리지 않는 것이 매우 어렵습니다. 두려움과 불안은 교환을 오염시키고 특히 예기치 않은 사건이나 비정상적인 사건이 발생할 때 진정한, 진지한 관계의 가능성을 차단할 수 있습니다. 어떤 사람들은 죽음과 관련된 특별한 사건을 경험하지 않지만 많은 사람들이 그러한 사건의 가능성을 인정하고 그것을 열린 마음으로 받아들이는 것을 배우는 것이 중요합니다.

죽음에 관한 특별한 경험

나는 노인 일본인 카즈 (Kazu)가 죽기 직전에 나를 침대로 데려왔을 때 특별한 경험을했다. 카즈는 암이 있었고 집에서 죽어 가고 있었는데, 그의 사랑하는 가족 인 아내, 두 자매, 네 딸로 둘러싸여있었습니다. 나는 진통제를 평가하고 그의 가족을 도와주기 위해 일주일에 두 번 그를 방문했다. 카즈와 저는 사건 관리의 일상적인 일상을 뛰어 넘는 이해를 발전 시켰습니다. 언젠가 그는 기밀 속삭 인 말로 "죽을 내 시간은 곧 있습니다."라고 저에게 말했습니다. 그는 또한 자신과 미래를 끊임없이 계획하고있는 아내와 누이들을 실망 시키길 원치 않기 때문에 떠나기가 두렵다 고 말했습니다. "내년 여름, 카즈, 우리는 라스베가스로 간다."

자발적으로, 나는 카즈의 귀에 속삭였다. "갈 시간이되었을 때 나를 부르면, 나는 너의 말을 듣고 너를 도울 것이다." 나는 내 자신의 마음 속에서 그러한 약속의 감수성에 대해 즉시 질문했다. 그것은 어떻게 될 수 있습니까? 카즈는 전화도 사용할 수 없었다. 2 일 후 호놀룰루에있는 퀸즈 병원의 주차장으로 9 : 00 AM 회의에가는 도중에 내 목소리가 들렸다. "Margie." 나는 잠시 그것을 생각했지만, 스트레스를 받거나 실제로 회의에 참석하기를 원하지 않았다는 사실을 알렸다. 그때 나는 그 목소리를 다시 들었고 그것이 확실히 Kazu의 것이라고 느꼈다. 나는 빨리 코스를 바꾸고 그의 집으로 운전했다. 그 날에 오기로 예정되어 있지 않았기 때문에 여자들은 나를보고 매우 놀랐습니다. "카즈는 어때?" 나는 물었다. 그의 아내는 "아, 괜찮아."그는 아침 식사로 차를 마셨다 고 대답했다.


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나는 카즈의 머리맡에 가서 눈을 감고 누워 있었다. 그는 너무 피곤해 보였습니다. 그는 나를 보지 않았지만 부드럽게 내 손을 쥐어 짜 넣었습니다. 나는 그의 손목에 부드럽게 손가락을 얹는다. 그의 맥박은 희미하고 빠르다. 부드럽게 나는 카즈, 너가 나 한테 전화하는 걸 들었어, 나 여기 왔어. 너가 가고 싶으면 괜찮아. 나는 여자들을 도울거야. 너가 떠나고 싶으면 괜찮아. " 내가 말했듯이, 그의 맥박이 더 이상하지 않게되고, 그 후에 그들은 멈 췄다. 나는 완전히 충격을 받았다. 그는 떠났다!

몇 분 동안 나는 그를 떠날 것을 권유함으로써 그의 죽음에서 어떤 역할을했을지 생각했다. 다음 자매는 저의 뒤에오고 그가 어떻게인지 물었다. 일어난 일의 깊이를 등록 할 수 없었기 때문에, 나는 그들을 준비하는 방법을 파악하면서 시간을 흘려야했다. 나는 그가 약 해지고있다. 나는 그가 잘하고 있다고 생각하지 않는다. " 두 자매가 울기 시작하고 다른 가족들이 방으로 들어가 문 근처에서 서로 껴안고 서있었습니다. 그의 아내는 "죽지 마라, 카즈, 오, 제발 우리를 떠나지 마!"하고 울부 짖었다. 약 5 분의 긴 시간이 지나면 "평화롭게 가자 카즈, 여기 모든 여성들이 너를 평화롭게 지내기에 충분할만큼 너를 사랑해. 방이 얼마나 조용 해지는 지 들어라." 울음 소리가 줄어들었고, 여자들은 사랑하는 카즈에게 맞는 고상한 존엄성을 가지고 함께 모였습니다. 우리 각자가 죽음의 놀라운 현실을 조용히 일하면서, 그의 몸을 향수로 목욕하고 그의 가장 좋아하는 옷을 입은 채로 카즈가 지나가는 것을 의식했습니다.

죽음에 대한 일상적인 사고의 현실을 넘어서

죽음의 수용 : 지속적인 평화 의식 개발카즈 (Kazu)와 같은 이러한 체험은 소위 평범한 사고와 평범한 습관의 현실을 초월하여 내면 경험의 탁월한 영역이 존재하며 또한 알려질 수 있음을 상기시켜줍니다. 누군가가 죽었을 때 그런 설명 할 수없는 사건은 열린 마음과보다 받아들이는 태도를 유지하도록 가르쳐주었습니다. 비정상적이고 신비한 사건을 무시하거나 할인하거나 병리화하는 것은 더 깊은 이해의 문을 열어줍니다. 그들에게 열려 있고, 모든 내면의 부르심은 치료 과정이 펼쳐지도록합니다.

나의 간호 실습에서 나는 죽음을 둘러싼 수백 가지 사건에 대해 관습 적으로 설명 할 수없는 몇 가지 사건에 대해 개인적으로 관찰하거나 들었습니다. 즉, 한 순간의 통찰력, 명백한 이해의 짧은 순간들로 그들은 증인의 관점을 근본적으로 바꿉니다. 내 가장 친한 친구 캐서린이 죽었을 때 나는 그런 경험을했다.

캐서린은 자동차 사고를당했습니다. 우리는 10 년 후 사망 할 때까지 사지 마비를 앓 았습니다. 사고 이후 그녀의 길고 자주 고문을당한 삶을 통해 캐서린은 원래 Kubler-Ross에 의해 밝혀 졌던 죽어가는 5 단계 (거부, 분노, 교섭, 우울증 및 수용)를 통해 여러 번 순환했다. 다행히도 캐서린의 가족은 필요한 모든 신체적 도움을 그녀에게 제공 할 수있었습니다. 부모님은 거대한 스위트 룸과 핸디캡 욕실을 집에 추가하고 전임 간사를 고용했습니다.

캐서린은 몇 년 동안 그녀가 새로 부과 된 한계의 의미에 대해 고심하면서 살았다. 그녀의 요청에 따라 나는 샌프란시스코의 간호 학교로 통근하면서 거기에서도 살았다. 5 년 후, 남편과 결혼하여 두 자녀를 둔 후에 우리는 아프 토스에있는 우리 집에 스튜디오를 추가하여 캐서린이 우리와 함께 할 수있게했으며, 건강 상태가 여전히 강했을 때 자주 왔습니다.

나는 죽음에 직면하는 것을 두려워했다.

캐서린의 마지막 방문 후 몇 년 후, 캐서린의 동생이 언젠가 캐서린이 "떠내려왔다"고 말했습니다. 나는 깜짝 놀랐다. "도망 간다는 것은 무엇을 의미합니까?" 그는 방광에서 발병 한 암이 더 이상 화학 요법에 포함되거나 통제 될 수 없으며 지금은 의식을 잃고 있다고 말했습니다. 그는 또한 그녀가 나에게 몇 번이나 물어 보았다고 말했고 나는 즉시 그녀를 보러 와야한다고 말했다. 그날 밤 그녀에게가는 것이 동의하기가 어려웠습니다. 그것은 긴 운전 이었지만 정말로 캐서린의 죽음을 두려워했습니다. 나는 그녀에게 무슨 말을할지 모르겠다. 나는 그녀의 죽음을보고 싶지 않았다. 내가 거기있는 동안 그녀가 죽었다면? 나는 무엇을 할 것이냐?

간호사로서 나는 죽음에 관해서 무엇을해야하는지 알기로되어 있었지만 그 시점에서 나는 그렇게하지 않았다. 나는 그날 밤 잠을 자지 못하고 다음날 아침 캐서린의 집에 일찍 전화했다. 그녀의 오빠는 전화를 받자 마자 시체가 한 시간 전에 시체를 가져 갔다고 말했습니다. "그녀는 사망?" 나는 헐떡였다. "나는 바로 거기에 올 것이다."

골든 게이트 브릿지를 가로 질러 장례식장을 가로 질러 몰아서 나는 한때 두 명의 다른 친구들과 공유했던 텔레그래프 언덕의 멋진 아파트를 기억했다. 우리 모두는 예비 학교에 함께 있었고 UC 버클리에서 여동생이되었습니다. 우리의 사회 생활은 정당, 의복 및 결혼에 집중되었습니다. 우리는 죽음이 우리 삶의 일부가 될 것이라고 심각하게 생각하지 않았습니다. 이제 10 년 후 캐서린은 죽었습니다. 나는 왜 그녀가 아직 살아있을 때, 그녀가 이미 사라 졌을 때 지금 그녀를 보러 돌진하는 대신에, 그녀가 밤에 그녀를 보려고 서둘러 가지 않았다는 것을 궁금해했다.

머지 않아 나는 장례식장의 특별실에서 신경질 적으로 기다리고있었습니다. 캐서린의 어머니는 저에게 시체를 보도록 허락 해주었습니다. 나는 금속 덩어리가 들리는 것을 들었다. 그리고 나서 문이 열리고 캐서린의 옷을 입은 시체를 들고있는 들것에서 장례식자가 돌았 다. 그가 떠난 후, 나는 조심스럽게 그녀의 움직이지 않는 얼굴을 덮고있는 시트를 들었다. 그녀의 눈은 반쯤 닫혔다. 그들은 흐리고 건조 해 보였다. 그녀의 마지막 호흡은 그녀의 입의 세트에 거의 들리도록 교수형을 보였다. 나는 울기를 멈추기 위해 싸웠고, 목구멍은 고통 스럽습니다. 그녀를 기대고 바라 보면서 나는 눈에서 흘리는 눈물이 그녀의 뺨의 푸른 흰색 화강암을 쳤고 빗방울처럼 조각상을 아래 시트로 부드럽게 굴 렀다. 나는 거기에 섰다.

연결되어 있고 모든 것과 상호 연관되어있다.

그녀가 죽은 후에 캐서린과 함께한다는 것은 저를 자신의 재래식 사고의 한계를 넘어서는 공간으로 옮겼습니다. 나는 그녀의 시체를 보았을 때 내 가슴을 쥐고있는 고통이 내 자신의 감각의 어두운 그림자라는 것을 깨달았다. 그녀는 마침내 육체적 인 경계와 마비 때문에 그녀가 너무 오랫동안 한 자리에 머 무르지 못하게했습니다.

나는 방에 그녀의 존재를 느꼈다. 그녀는 거기 있었고, 나는 느끼지만 더 이상 캐서린이었던 조용한 시체의 일부가 아닙니다. 나는 그녀의 얼음처럼 차가운 입술에 키스했고 우정, 사랑, 그리고 삶의 불확실성과 끊임없는 변화에 대해 가르쳐 준 것에 대해 그녀에게 감사했다. 캐서린의 마지막 순간에 육체적으로 존재하지 않았기 때문에 매우 유감 스럽지만, 나는 죽음 이후에 그녀의 몸을 관찰하면서 거기에 서 있었기 때문에, 무명의 광대 함에 대해 놀랍도록 분명한 시각을 보였다. 나는 완전히 연결되어 있고 모든 것과 상호 연관되어 있다고 느꼈다. 과거, 미래, 죽음, 그리고 삶은 모두 한꺼번에 존재했습니다.

비록 우리가 영속성을 깊이 생각하고 있지만, 죽음은 우리에게 그것이 어디에도 발견되지 않는다는 놀라운 명확성을 가르쳐줍니다. 사랑하는 사람들이 죽을 때, 육체의 존재가 세상에서 빠져 나가는 것은 필연적으로 필멸과 변화의 계산을 강요합니다. 시간이 지남에 따라, 한 번 이었지만 더 이상은 아니었던 것의 알림이 나타납니다 - 옷장 뒤쪽에 누워있는 고인의 잠옷이나 옷장 뒤쪽으로 부주의하게 밀린 모자 또는 구겨진 종이 조각에 메모가 나타납니다. 그러나 죽은 사람은 더 이상 물질적으로 더 이상 세상에 존재하지 않으며 더 이상 사건의 흐름에 물리적 인 존재가 없습니다.

죽음은 인정하기 힘들고 받아들이 기 힘들다.

죽음은 인정하기 힘들고 받아들이 기가 힘들지만 삶의 자연스럽고 정상적인 결과이기도합니다. 죽음은 살아있는 모든 것의 보편적으로 공유 된 운명이며, 삶의 불확실성과 무생물의 편재의 가장 강력한 선생입니다.

우리가이 진리에 용기있게 열려 있으면 우리는 결국 평화의 지속적인 감각을 발전시킬 수 있습니다. 가장 중요한 것은 다른 사람들에게 진정한 도움이 될 수 있다는 것입니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com


이 기사는 다음에서 발췌 한 것입니다.

신성한 항로 : 죽어가는 사람들을위한 두려움없는 자비로운 보살핌을 제공하는 방법
Margaret Coberly, Ph.DRN

신성한 항로주제는 다음과 같습니다. 말기 병이 완치 될 수없는 경우에도 정서적 및 정신적 치유를 경험할 수있는 방법 * 서양 의학의 질병 치료에 대한 끊임없는 관심이 죽어가는 보살핌에 부적합한 이유 * 죽어가는 과정에서 기대할 수있는 것 우리의 두려움과 죽음을 부인하는 것은 죽음에 해를 끼친다. * 간병인을 돕기위한 기술은 죽어가는 사람들과 사랑하는 사람들을위한 평화로운 환경을 조성한다. * 죽어가는 변화하는 육체적, 정서적 욕구를 충족시키는 방법. 말하기와 말기의 행동에 관한 유용한 조언. . 정보 /이 책 주문.


저자에 관하여

마가렛 코 버리 (Margaret Coberly) 죽음의 수용자

MARGARET COBERLY, PH.D., RN은 도심 외상 센터 및 호스피스 환경에서 일하는 30 년 이상 간호사였습니다. 그녀는 하와이 대학교의 심리학과 강의에서 박사 학위를 취득했습니다. Coberly 박사는 또한 간호사 교육자이며 호놀룰루의 Hospice Hawaii에서 연구 및 개발 이사로 일하고 있습니다. 그녀는 "신성한 항로".

enafar에서 zh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

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