모두가 행복하기를 원한다.

모두가 행복하기를 원한다.

전 세계의 모든 사람들이 행복하기를 원합니다. 행복에 대한 열망은 인류의 보편적 인 소망입니다. 이것에 관해서는 모두가 동의 할 것입니다. 그러나 모든 사람들은 고난을 당하고 죽습니다. 삶의 기본적인 사실과 기본적인 비극은 모든 인간이 평화와 행복을 간절히 원하고 있지만 모든 사람은 고난과 불행과 죽음의 유령에 사로 잡혀있다.

이 삶의 사실은 삶에 대한 두 가지 기본 동기 인 행복에 대한 욕망과 고통과 죽음을 피하고자하는 욕망에 해당합니다. 이것들은 우리의 일상과 삶을 측정하는 표준입니다. 우리가 오늘 행복하고 미래의 행복의 가능성에 대해 낙관적으로 생각한다면 세상은 우리와 함께합니다. 우리가 오늘 불행하거나 내일 행복하게 될 희망을 잃어 버렸다면 세상은 황량합니다. 우리는 행복을 가져다 줄 것이라고 생각하는 것을 찬성하고, 찬성하고, 옹호하며, 불행, 고통 또는 죽음을 가져올 것이라고 생각하는 것을 혐오하고 비난하며 공격합니다.

우리 모두는 지속적인 행복을 원하지만 쉽게 발견되지 않습니다. 우리 모두는 고통과 죽음을 두려워하지만 쉽게 피할 수는 없습니다. 그러므로 행복의 비밀은 간절히 찾고 매우 소중하게 생각합니다. 지식에 대한 우리의 추구는 행복에 대한 열망에 의해 좌우됩니다. 우리는 가치 중립적 인 호기심이 아닌 지식을 추구합니다. 그러나 우리는 그것이 우리의 삶을 통제하고 행복을 발견하는 데 도움이 될 것이라고 믿기 때문에 지식을 찾습니다. 우리는 과학 지식에 관심이 있습니다. 그 이유는 우주에 대한 진정한 그림을 제공하기 때문이 아니라 우리의 욕구를 충족시킬 실제적인 수단을 제공하기 때문입니다. 과학이 우리에게 세상의 진정한 그림을 주었지만 마술은 우리에게 행복을위한 수단을주었습니다. 사람들은 과학이 아니라 마술을 믿을 것입니다.

종교를 통한 행복 추구?

역사적으로 사람들은 행복의 비밀을 종교로 보았습니다. 종교를 통한 행복 추구를 보는 다양한 방법이 있습니다. 한 가지 방법은 두 가지 전통 종교 경로를 살펴 보는 것입니다 : 외계인과 비전. 외계 경로는 주로 신 (神)이나 신성한 대표자 인 우수한 외부 기관에 의존합니다. 행복을 위해 하나님을 의지하는 사람들은 그 비밀이 신성하게 규정 된 교훈을 충실히 따르는 것으로 하나님을 기쁘시게하는 것이라고 믿는 경향이 있습니다. 이 견해에 본질적으로 내재하는 것은 하나님 께서 행복하게 유덕 한 사람들에게 보상하고 고통과 죽음으로 죄인을 벌하시는 신성한 정의의 원리입니다. 이것은 행복의 비밀이 미덕이라는 것을 의미합니다. 같이 Mohandas Gandhi는 썼다., "종교의 본질은 도덕이다."

미덕은 행복의 전제 조건이라는 생각은 각각의 미덕을 다르게 정의 할 수 있지만 세상의 모든 종교에 대한 기본적인 가르침입니다. 한 종교에있어서 미덕은 살인을 회피하는 것일 수 있습니다. 용감한 전투에서 또 하나는 죽음이 될 수 있습니다. 각각의 경우에 신자는 자신의 종교에 대한 윤리적 교훈을 따르고 있습니다. 그러나 미덕과 행복의 관계가 항상 분명하거나 의식적이지는 않습니다. 부분적으로 숨겨져 있습니다. 다른 많은 종교인들은 그 사실을 모른 채 또는 중요성을 최소화하는 것으로 보이는데, 그 이유는 부패와 위선 행위에 너무 자주 걸려있는 이유 일 수 있습니다. 미덕과 행복의 관계는 현대 사회에서 크게 잊혀 지거나 심하게 억압되어 왔습니다. 그러나 최근에, 통찰력은 신학교에서 그리고 종교적인 근본 주의자 사이에서 재발견되고 부흥되고있다.

외향 신자들은 신앙과 종교 법에 대한 순종에 대한 행복을 추구하지만 다른 사람들은 비밀의 지식을 통해 행복의 열쇠를 찾습니다. 모든 종교는 밀교적인 전통을 가지고 있습니다. 서구에서는 과학, 기술, 세속주의의 영향으로 전통적 외세 종교의 매력이 약화되었고 난해한 것이 매력적이고 인기가되었습니다. 많은 서구의 유태인과 기독교인들은 출생의 종교에 대해 환멸을 느끼거나 불만족하거나 무관심 해지며 대신 행복의 비밀에 대한 동양의 비전을 바라본다. 아주 최근까지 이러한 전통은 서양인에게 접근하기가 어려웠습니다. 오늘날, 많은 동양 종교가 서구 구직자, 특히 불교에게 유용합니다. 많은 사람들이 불교 문학을 읽고 수도원을 방문하며 영적인 선생님들과 함께 공부하여 내면의 평화와 행복에 대한 비밀을 찾아냅니다. 그들이 불교에 익숙하지 않다면, 신비하고 이국적인 것처럼 보일 수 있으며,이 이국주의는 쉽게 비밀스런 것으로 잘못 해석 될 수 있습니다.

이 상황에는 아이러니가 있는데, 특히 초보자에게는이 사실을 알고 있어야합니다. 밀 교적 영적 지식을 추구하는 많은 사람들은이 비밀 지식의 근원이 자신 밖에 있다고 잘못 믿는다. 그들은 그것이 내부자를 아는 엘리트 사제직에 의해 소유되고 밀접하게 지키고있는 말, 책, 가르침에서 발견 될 것이라고 믿습니다. 아니면 평범한 필사자가 이해하기에 접근하기 어렵거나 너무 힘든 강력한 지식의 몸으로 간주합니다. 그들은 외계 신자가하는 것처럼 구원을 위해 하나님의 말씀, 본문, 교사 및 이미지를 숭배하는 경향이 있습니다.


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비밀 유지 : 우리가 숨기는 지식

아이러니하게도, 불교 적 관점에서 볼 때, 비밀 스럽거나 비밀스러운 지식은 외부 권력이나 기관에서 발견 될 수 없다. 반대로. 부처님은 비밀을 지키지 않았습니다. 그는 "비밀은 거짓 교리의 특징"이라고 가르쳤다. 불교 적 관점에서 볼 때, 밀교의 지혜는 "자기 비밀"을 의미합니다. 그것은 우리 자신으로부터 숨어있는 지식들로 구성됩니다. 아무도 우리에게서 비밀을 지키고 있지 않습니다. 우리가 이해하기에 너무 복잡한 난해한 지혜도 아닙니다. 비전의 지혜는 우리 자신에 대한 진실과 우리 자신으로부터 숨어있는 현실의 본성으로 구성됩니다. 우리는 또한 우리가 우리 자신을 숨기고 있다는 사실을 숨겨 "비밀"로 바꾼다.

우리가 찾는 비밀 지식의 핵심은 우리가 숨기는 비밀들로 구성됩니다. 그들이 우리가 원하는 것이 아니기 때문에 우리는 그들로부터 숨어 있습니다. 세상은 우리가 원하는 것이 아닙니다. 인생은 우리가 원하는 것이 아닙니다. 다른 것들은 우리가 원했던 것이 아닙니다. 우리는 우리가 원하는 것을 원하지 않습니다. 그들은 우리를 신비화하고 두려워하기 때문에이 진리들로부터 숨어 있습니다. 현실에 대한 공포는 하나님을 모세에게 보여주기를 거부 한 구약의 이야기에서 나타납니다. 모세가 그를 미치게 만들 것이기 ​​때문입니다. (출애굽기 33 : 20)이 이야기는 실제로 우리를 화나게하는 현실이라는 은유입니다. 우리는 그것을 직면 할 수 없으므로 그것을 억누르고 잊어 버리기 위해 고심하고 있습니다. 그러나 현실은 우리보다 강력합니다. 그것은 우리의 방벽을 통해 터지며 누출되어 우리의 악몽과 신경과 일상의 고민에서 우리를 기다리고 있습니다.

타락 후에 아담과 이브는 자신의 벌거 벗음을 부끄러워 해 생식기를 무화과 잎으로 덮었습니다. 이것은 우리 자신에게서 숨기는 한 가지 방법에 대한 은유입니다. 우리는 육체를 가려서 우리가 필멸의 동물임을 보지 못합니다. 우리는 우리의 결점, 잘못, 약점 및 과잉을보고 싶지 않기 때문에 우리 자신을 숨 깁니다. 그것은 우리를 취약하게 만들고 불안하게 만듭니다. 우리는 우리의 거짓말을 고백하지 않을 것입니다. 우리는 우리가 원하는 것들 중 일부가 금기이거나, 불법적이거나, 비 윤리적이거나, 뚱뚱하다는 것을 우리 자신에게 인정하는 것을 부끄럽게 여긴다. 우리는 다른 사람들을 배려하라고 가르치므로 우리는 우리의 이기심을 부끄러워하고 숨 깁니다. 우리는 무자비하고 이기적인 요구를 우리 자신에게 인정하고 싶지 않습니다. 여러 번, 우리는 더 많은 음식, 더 많은 섹스, 더 많은 즐거움, 더 많은 돈, 더 많은 장비, 더 많은 보안, 더 많은 힘을 원합니다. 우리 모두는 우리가 원했던대로 사물을 영원히 원합니다.

우리 두려움에 직면하는 것을 두려워한다.

우리는 똑같이 두려움에 직면하고 있습니다. 우리는 다른 사람들에게 자신감을 가질 수는 있지만 그럼에도 불구하고 우리는 모두 실패, 패배, 굴욕, 상실, 고통, 죽음에 취약하고 두려워합니다. 우리가 죽음에 대한 두려움과 삶의 두려움을 분명히 볼 수없는 경우가 종종 있습니다. 우리는 약하거나 신경증 적이기를 원하지 않습니다. 우리는 우리의 취약성이나 혼란을 인정하고 싶지 않습니다.

불교 적 관점에서 볼 때 삶의 사실을 그대로 바라 보거나, 자신과 똑같은 모습을 보거나, 이러한 현실과 조화를 이루며 자신을 수행하지 않겠다는 의지는 우리의 자초 한 고통의 주요 원인이며, 그러므로 우리의 행복에 가장 큰 걸림돌이됩니다. 이러한 거부의 상태, 또는 실존의 사실의 실현의 부족은 산스크리트어에서 'avidya'라고 불린다. 문자 그대로 '보거나 알지 못함'은 '무지'로 번역된다. 고타 마불 (Gautama Buddha)의 커다란 공헌 중 하나는 무지가 우리 자신과 다른 사람들에게 가하는 고통의 주된 원인임을 깨닫는 것입니다.

무지가 우리의 자초 한 고난의 근본 원인이라면 지식이나 지혜가 그 해결책이라는 결론을 내립니다. 행복의 왕국에 대한 열쇠는 지혜에 있습니다. 이것에 관해서는, 가장 합리적인 사람들은 동의 할 것입니다. 똑같은 통찰력은 그 반대의 말로 표현할 수 있습니다. 지혜를 현명하게 만드는 것은 우리가 더 큰 행복감을 찾고 자신과 다른 사람들에게 부과하는 고통의 짐을 줄이는 데 도움이된다는 것입니다.

지혜는 지적 이해 이상의 것입니다.

모두가 행복하기를 원한다.지혜는 단순히 지적인 이해를 의미하지는 않습니다. 지적인 이해만으로는 avidya의 어둠을 깨우 치기에 충분하지 않습니다. 존재의 사실에 대한 단순한 지적인 이해만으로는 생각, 연설, 행동의 습관적 부정적인 패턴을 변화시키지 않을 것입니다. 그 이유는 지성이 자아에 봉사하고, 자아가 자신의 속임수의 희생양 인 사기꾼이라는 것입니다.

자아는 말 그대로 "나"를 의미합니다. 자아는 "나", "나", "나 자신"을 의미합니다. 정신을 처음으로 사용했던 정신 분석학자는 전형적으로 자아를 심리적 실행으로 정의했다. 자존심의 집행 기능은 이드의 쾌락 욕망과 침략에 대한 욕구와 초자아의 억제 및 금지 사이를 중재하고 중재하는 것입니다. 따라서 자존심은 인간 유기체의 내부에있는 분열의 산물이며 중재자가 될 것이다. 이 분리는 인간 본성에 내재 된 복잡한 요소, 특히 고통과 고통을 초래하는 요소와 좋은 욕망과 두려움을 구별하고 악을 넘어 선의 선택을 촉진하는 기능인 도덕 의식의 개발에 의해 만들어집니다. 자존심은 불법적 인 부도덕 한 이기적 욕망과 그것을 추구하고 충족시키는 것에 대한 금지, 억압 및 혐오 사이의 중개자로서이 내적 갈등을 지배합니다.

그러한 딜레마에서, 경쟁하는 심령 세력의 균형을 원활하게 유지하는 것은 어려운 일입니다. 우리 중 대부분은 잘 할 수 없습니다. 우리 중 대부분이 성취 할 수없는 정도의 성숙이 필요합니다. 대부분의 사람들은 한 방향 또는 다른 방향으로 균형이 맞지 않는 경향이 있습니다. 우리의 욕망이 필사적이고 강박하며 즉각적으로 만족되거나, 그들이 욕망과 쾌락을 거절하고 부정하고 억압하는 것을 통해 행복에 대해 파악하는쪽으로가는 경향이 있습니다. 악마.

자아의 속임수를 통해 보아라.

자아는 사람의 이름으로 담론의 사상가와 연설가가 우리 자신에게 말하는 거짓의 궤적이기 때문에 의미에서 사기꾼입니다. 자아는 이기적인 욕망과 자기 부인을 합리화하고 정당화 할 수 있습니다. 우리는 모두 이기적이며 부인하거나 숨기거나 사랑이나 관대로 위장 할만큼 충분히 똑똑합니다. 수반되는 억제를 신중함이나주의로 정당화하면서 우리는 두려움에 대한 우리의 감정을 억누르고 고립시킬 수 있습니다. 사람들은 종종 "인생은 까다 롭습니다."라고 말합니다. 사실,하지만 인생이 우리를 속이려고하기 때문에. 아무도 우리를 속이려고하지 않습니다. 우리는 우리 자신을 속인다.

우리는보고 싶지 않은 진리를 부정하는 자아의 속임수를 보지 않고 지혜를 얻을 수 없습니다. 이것은 생각과 행동의 습관적 패턴을 변화시켜야합니다. 순수한 이기심의 무지에서 무의식적으로 개발 된 이러한 습관적 패턴은 말하자면 우리의 고통을 초래하는 반동적 인 파문을 일으킨다. 진실로 현명하기 위해서는 존재의 사실에 대한 우리의 이해가 "완전히 깨닫는 마음"에 침투해야합니다.

이것은 우리 자신에 관한 진실과 존재에 관한 사실을 - 단지 이해와는 반대로 - 깨닫기 위해서, 우리는 개인적인 변화를 겪어야한다는 것을 의미합니다. 특정 개인이이를 수행하는 데 걸리는 시간은 매우 다양합니다. 어떤 사람들은 한 가지 급진적 인 경험에 의해 변형됩니다. 다른 사람들에게는 과정이 평생 걸릴 수도 있고, 일부 불교도들이 말하기를, 평생을 걸릴 수도 있습니다.

avidya의 가격, 또는 무지가 높습니다. 가격은 무지의 정도에 따라 고통과 고통입니다. 존재의 사실을 상습적으로 부정하고 억압하는 것은 불안, 스트레스, 분노, 우울증, 죄책감, 수치 등과 같은 부정적 감정을 겪게합니다. 이러한 부정적인 감정은 부정적 행동을 유도하여 부정적인 상황을 만들어 부정적 생각과 감정을 자극합니다. 거부는 우리가 도망 갈 수없는 현실을 회피하기 위해 쓸데없이 고군분투해야하기 때문에 이러한 부정적인면을 만듭니다. 불가피하게 그리고 지속적으로, 사실은 우리의 방벽을 뚫고 그들의 현실을 우리에게 강요합니다.

따라서 내적 평화와 평정의 추수를 가져 오는 "비밀"진리를 깨닫는 것은 내면의 여행을 필요로합니다. 이것은 우리의 부정적인 생각, 부정적인 감정, 부정적인 행동을 이해하고 변형시키기 위해 우리 자신의 마음 속으로 여행하는 것을 의미합니다. 이것은 차례로 마음과 현상의 본질에 대한 탐구를 요구한다. 이 내적 탐구는 영적 여정의 본질입니다. 나는 Khenpo Karthar Rinpoche에게 "영적"을 정의하기 위해 뉴욕 주 우드 스탁 (Woodstock)에있는 Karma Triyana Dharmachakra Monastery의 대 수도 원에게 물었다. 그의 대답은 "마음과 관계가있는 모든 것"이었습니다.

영적 여정은 용기를 필요로합니다.

미지의 세계로가는 모든 선교사들처럼 영적 여정은 용기를 필요로합니다. 우리는보고 싶지 않은 것을 볼 정도로 용감해야합니다. 우리는 우리가 원하는 것과 우리가 두려워하는 것을 인정할 용기를 가져야합니다. 영적 여정은 정직, 즉 관찰 가능한 사실과 합리적인 분석을 인정하기위한 욕망과 두려움에서 충분히 벗어날 수있는 정직을 요구합니다. 또한 우리의 사고, 감정, 특히 우리의 행동에 책임을 지어야합니다. 책임은 "응답 능력"- 우리가보고 경험하는 것에 적절히 반응하는 능력. 우리의 "반응 능력"에 대한 우리의 인식에 대한 우리의 반응은 따라서 우리 자신의 고통과 행복의 조건을 형성합니다.

영적 여정은 우리의 일상적인 거부, 억압, 방어력, 장갑, 자기 수축, 긴장, 불안 및 부정적 변화를 용감한 개방성, 정직한 인식, 무의식적 인 자발성, 신뢰의 취약성 및 즐거운 평정의 상태로 전환시키는 것을 포함합니다. 그것은 받아들이면서 존재감을 느끼는 것입니다. 우리가 원하는 것이 아니기 때문에 걱정스럽게 그것을 거부하고 싸우는 것이 아닙니다. 말하기 쉽고,하기가 어렵습니다.

많은 사람들은 자신의 욕망이나 두려움에 직면하고 싶지 않기 때문에 영적 여정을 진전 시키려하지 않습니다. 이해할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리의 까다로운 욕망과 눈먼 두려움, 특히 두려움에 대한 두려움이 종종 우리의 고난의 근원이되는 것을 볼 수 있다면 우리는 잠시 멈추지 않고 반영 할 수 있습니까? 이것은 영적 실현의 아이러니 한 성격입니다. 우리가 영적으로 발전함에 따라 우리는 우리 자신이 어떻게 우리 자신의 슬픔의 근원이며 궁극적 인 원인인지보기 시작합니다. 역설적으로, 이것은 좋은 소식입니다! 그것은 우리가 또한 우리의 구원, 우리의 석방 및 행복의 원인이 될 수 있음을 의미합니다.

존재의 사실에 대한 우리의 거부는 우리가 간절히 원하는 간교한 지식을 창조합니다. 우리의 무지에서 우리는 무언가가 우리에게 숨겨져 있다고 생각합니다. 그래서 우리는 우리 자신 이외의 곳에서 그것을 찾습니다. 그러나 실제로는 "숨겨진"것은 우리가보기 싫어서 자신에게서 숨겨진 것입니다. 역설적이게도, 우리의 영적 탐구는 평범한 것을 받아들이는 우리의 두려운 주저에 의해 방해 받지만 우리는 우리 자신으로부터 숨어 있습니다.

우리는 정말로 찾기를 원하거나 찾고자합니까?

우리는 그의 모든 삶이 하나님을 찾고있는 종교적 탐구자와 같습니다. 어느 날 거룩한 사람이 그에게 하나님의 말씀을 전합니다. 그는 자신의 인생 목표를 성취하고자 열망하는 주먹으로 그의 주먹을 들고 하나님의 문을 걸어 간다. 갑자기 생각이 생길 때 "내 인생은 모두 하나님을 간청했다. 내가 그를 발견 한 후에 나는 무엇을 할 것인가?" 해야 할 것?" 그는이 무의미한 무의미 함의 공포를 느껴서 하느님의 집에서 돌아 서서 계속 걸어 와서 "나는 계속해서 하나님을 찾겠다. 나는 지금 어디를 보지 않을 지 알 것이다."

비밀 진리를 찾는 사람들은 종종이 사람과 같습니다. 우리는 진리를 추구하지만 그것을 두려워하므로 어디를 보지 않을지를 압니다. 우리는 내면을 들여다 보지 않고 이국적인 종교, 묵시 숭배, 고대 마법, 요술, 점성술, 점성술사, 특별하고 숨겨진 지혜를 얻을 수 있다고 주장하는 온갖 종류의 위조자를 찾습니다. 치료사로서의 저의 작업에서 저는 진실이 사람들이 요구하는 첫 번째 것이고, 그들이 듣고 싶은 마지막 것을 보는 것에 놀랐습니다.

비밀의 지식이 우리 자신으로부터 지켜주는 비밀로 구성된다면, 비밀스런 것에 대한 접근은 공개적으로 그리고 방어 적으로 우리 스스로에게 묻기위한 우리 자신의 노력에 달려있다. 우리는 자신을 위해 스스로를 보도록 돕는 것만으로 내면의 평화로 인도하는 소위 진실 된 진리를 깨달을 수 있습니다. 부처님은 이런 종류의 자립을 격려하셨습니다. "너는 네 자신의 피난처이다."그는 말했다. "누가 피할 수 있니?"

부지런히 정직하게 자신을 탐색하는 과정은 가치있는 사업입니다. 감추어 진 무언가에 대한 계시가 우리 자신의 관점을 근본적으로 바꿀 가능성을 가지고 있으며, 따라서 우리의 삶을 변화시킬 잠재력을 가지고 있습니다.

© 1997. 발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
스노우 라이온 간행물. http://snowlionpub.com

기사 출처

행복 프로젝트 : 고통의 원인이되는 3 가지 독극물을 변형 시켜서 우리 자신과 타인에게 가하는 영향
Ron Leifer, MD 작성

Ron Leifer, MD의 행복 프로젝트... 정신 분석과 불교의 관점을 통한 고통에 대한 흥미롭고도 매력적인 시험 ... 상당한 기여 .- Jerry Piven, The New School

정보 /이 책 주문.

저자에 관하여

로널드 레이퍼, 메릴랜드

Ron Leifer, MD는 Thomas Szasz 박사와 인류 학자 Ernest Becker 박사의 정신과 의사입니다. 그는 다양한 불교 교사와 함께 공부했습니다. 1992 이후, 그는 남양 수도원 이타카, 뉴욕에서 학생과 교사로 Dr. Leifer는 광범위하게 강의를했으며 다양한 정신과 문제에 대해 두 권의 책과 50 가지 이상의 기사를 발표했습니다. 그는 최근에 불교와 심리 치료 사이의 상호 작용에 관심을 돌 렸습니다. 그는 행복 프로젝트.

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