20 세기 후반의 가장 놀랄만한 발전 중 하나는 "근본주의"로 널리 알려진 투쟁적인 경건의 모든 주요 종교 전통에서의 출현이었다. 그 징후들은 때때로 충격적입니다. 근본 주의자들은 이슬람 사원에서 숭배자들을 총살하고 낙태 진료소에서 일하는 의사와 간호사들을 살해하고 대통령을 총살했으며 강력한 정부를 무너 뜨렸다. 그러한 테러 행위를 저지르는 근본 주의자 중 극히 소수에 지나지 않지만, 현대 사회에서 가장 긍정적 인 가치를 지닌 많은 사람들에게 너무나도 강경하게 맞서고 있기 때문에 가장 평화 롭고 법을 지키는 것조차 당황 스럽다. 근본 주의자들은 민주주의, 다원주의, 종교적 관용, 평화 유지, 자유 발언, 교회와 국가의 분리를위한 시간이 없다. 기독교 근본 주의자들은 생명의 기원에 관한 생물학과 물리학의 발견을 거부하고 창세기가 모든면에서 과학적으로 건전하다고 주장합니다. 

많은 사람들이 과거의 족쇄를 버리는시기에 유대인 근본 주의자들은 공개 된 법을 이전보다 더 엄격하게 준수하고 서양 여성의 자유를 부인하는 무슬림 여성들은 베일과 채도에 몸을 맡긴다. 이슬람교와 유대인 근본 주의자들은 독단적으로 종교적인 방식으로 도전적으로 세속 주의자로 시작된 아랍 - 이스라엘 분쟁을 해석한다. 더욱이 근본주의는 위대한 일신주의에만 국한되지 않는다. 종교의 이름으로 싸우고 죽이는 자유주의 문화의 고통스런 통찰력을 많이 버리고 정치와 민족 투쟁의 영역에 성스러운 것을 가져 오기 위해 노력하는 불교, 힌두교, 심지어 유교 근본주의가 있습니다.

이 종교적 부활은 많은 사람들을 놀라게했습니다. 20 세기 중엽, 일반적으로 세속주의는 돌이킬 수없는 추세 였고 신앙은 결코 세계 사건에서 중요한 부분을 차지하지 않을 것이라고 당연시했습니다. 인간이 더 이성적으로 될 때, 그들은 종교를 더 이상 필요로하지 않거나 또는 그것들을 그들의 삶의 즉각적인 사적 영역과 사적 영역에 국한시키는 것에 만족할 것이라고 추측되었다. 그러나 늦은 1970에서, 근본 주의자들은이 세속 주의자 헤게모니에 반항하기 시작했고 종교를 중심 위치에서 벗어나 중앙 무대로 되돌려 놓기 시작했습니다. 이것으로 적어도 그들은 놀라운 성공을 거두었습니다. 종교는 다시 한번 정부가 무시할 수없는 힘이되었습니다. 근본주의는 패배를 겪었지만 절대로 멈추지 않습니다. 그것은 현재 현대 무대의 필수적인 부분이며 미래의 국내 및 국제 문제에서 중요한 역할을 담당 할 것입니다. 그러므로 우리는 이러한 유형의 종교가 무엇인지, 그것이 어떻게 그리고 왜 발전했는지, 우리의 문화에 대해 우리에게 말할 수있는 것이 무엇인지, 그리고 우리가 그것을 어떻게 다루어야 하는지를 이해하려고 노력하는 것이 중요합니다.

그러나 우리가 진행하기 전에, 우리는 비판의 대상이되었던 "근본주의"그 자체를 간단히 살펴 봐야합니다. 미국 개신교 인들이 처음으로 그것을 사용했다. 20 세기 초반에, 그들 중 일부는 기독교 신앙을 완전히 왜곡 한 "자유주의"개신교와 자신을 구별하는 "근본 주의자"라고 부르기 시작했습니다. 근본 주의자들은 기본으로 돌아가서 성경의 문자 적 ​​해석과 특정 핵심 교리의 수용으로 확인한 기독교 전통의 "기본"을 다시 강조하고자했다. 

"근본주의"라는 용어는 이후 다른 세계 신앙에서의 운동을 만족스럽지 않게 개혁하는 데 적용되었습니다. 근본주의는 그 모든 징후들에서 모 놀리 식 (monolithic)이라고 제안하는 것으로 보인다. 그렇지 않다. 각각의 "근본주의"는 그 자체의 법칙이며 그 자체의 역 동성을 가지고 있습니다. 이 용어는 또한 근본 주의자들이 본질적으로 보수적이고 과거와 결부되어있는 반면, 그들의 생각은 본질적으로 근대적이고 고도로 혁신적이라는 인상을 준다. 미국 개신교 인들은 "근본주의"로 되돌아 가려는 의도일지도 모른다. 그러나 그들은 매우 현대적인 방식으로 그렇게했다. 이 기독교 용어는 완전히 다른 우선 순위를 가진 운동에 정확하게 적용될 수 없다고 주장되어왔다. 예를 들어, 무슬림과 유대인 근본주의는 근본적으로 그리스도인의 선입관 인 교리에별로 관심이 없다. "근본주의"를 아랍어로 문자 적으로 번역하면 우리에게 이슬람 율법의 다양한 규칙과 원칙의 근원을 연구하는 단어 인 usuliyyah가 주어집니다. 서구에서 "근본 주의자들"이라고 불리는 대부분의 활동가들은 이슬람 과학에 관여하지는 않지만 상당히 다른 관심사를 가지고있다. 그러므로 "근본주의"라는 용어의 사용은 잘못된 것입니다.

그러나 다른 사람들은 간단히 말해서, 그것이 존재하든 그렇지 않든간에, "근본주의"라는 단어가 여기에 머물러 있기를 단순히 주장한다. 그리고 나는 동의하기 시작했습니다 :이 용어는 완벽하지는 않지만, 그들의 차이에도 불구하고 강한 가족 유사성을 지니고있는 운동에 유용한 레이블입니다. 기념비적 인 여섯 권의 근본 주의자 프로젝트 초기에 Martin E. Marty와 R. Scott Appleby는 "근본주의"가 모두 일정한 패턴을 따르고 있다고 주장합니다. 그들은 영성의 격렬한 형태이며, 이는 인식 된 위기에 대한 반응으로 나타납니다. 그들은 세속주의 정책과 신념이 종교 자체에 불리한 것처럼 보이는 적과의 갈등에 빠져있다. 근본 주의자들은이 전투를 전통적인 정치 투쟁으로 보지 않고 선과 악의 세력 간의 조화 우주 전쟁으로 경험한다. 그들은 종말을 두려워하고 과거의 특정 교리와 관행을 선택적으로 검색함으로써 포위 된 정체성을 강화하려고 노력합니다. 오염을 피하기 위해 그들은 종종 주류 사회에서 물러나 대항 문화를 창출합니다. 근본 주의자들은 비현실적인 몽상가가 아닙니다. 그들은 근대성의 실용 주의적 합리주의를 흡수하고, 카리스마 넘치는 지도자들의지도 아래, 충실한 사람들에게 행동 계획을 제공하는 이데올로기를 만들기 위해이 "기본"을 정제합니다. 결국 그들은 점점 싸우며 점차적으로 회의적인 세계를 재구성하려고 시도합니다.

시대와 전통을 불문하고 오늘날의 근대성과 싸워온 사람들이 항상있었습니다. 서양에서 처음 등장했지만 이후 세계의 다른 지역에 뿌리를 내리고있는 과학적, 세속적 문화에 대한 반응입니다. 서양은 전례없는 완전히 다른 유형의 문명을 발전 시켰기 때문에 이에 대한 종교적 반응은 독특했습니다. 우리 시대에 진화 한 근본주의 운동은 근대성과 공생 관계를 가지고 있습니다. 그들은 서양의 과학적 합리주의를 거부 할 수도 있지만 그것을 피할 수는 없습니다. 서구 문명은 세상을 바 꾸었습니다. 종교를 포함한 어떤 것도 다시는 동일 할 수 없습니다. 전 세계적으로 사람들은 이러한 새로운 조건으로 어려움을 겪고 있으며 완전히 다른 유형의 사회를 위해 설계된 종교적 전통을 재평가해야합니다.

고대 세계에서 비슷한 전환기가 있었는데, 대략 700에서 BNXX까지 지속되었습니다. 역사 학자들은 축성 시대를 인류의 영적 발전에 중추적 인 역할을했기 때문에 축성 시대라고 부릅니다. 이 시대는 그 자체로 수천 년의 경제적, 따라서 사회 문화적 진화의 산물이었고, 현재 수메르에서 현재의 이라크와 고대 이집트에서 시작되었습니다. BCE의 4 천 3 백년에 들어선 사람들은 즉각적인 필요를 충족시킬 수있는 농작물을 단순히 재배하는 대신에 농산물을 생산할 수있게되었고 이로 인해 추가 수입을 얻을 수있게되었습니다. 이것은 그들로 하여금 최초의 문명을 건설하고, 예술을 발전 시키며, 점점 더 강력한 정치 (도시, 도시 국가, 그리고 궁극적으로 제국)를 만들 수있게했다. 농경 사회에서 권력은 더 이상 지역의 왕이나 제사장과 독점적으로 얽매이지 않습니다. 그것의 위치는 적어도 부분적으로 시장, 각 문화의 부를 원천으로 이동했다. 이러한 변화된 상황에서 사람들은 궁극적으로 선조들을 위해 잘 봉사 해 온 이교도들이 더 이상 그들의 상태에 대해 완전히 말하지 않았 음을 알기 시작했습니다.

축성 시대의 도시와 제국에서는 시민들이 더 넓은 시야와 폭 넓은 시야를 확보하고 있었기 때문에 옛 지역의 종파가 제한적이고 편협한 것처럼 보였다. 다른 신들의 숫자로 구체화 된 것처럼 신을 보는 대신, 사람들은 점차적으로 보편적 초월과 신성한 근원을 숭배하기 시작했습니다. 그들은 더 많은 여가를 가지고 더 풍부한 실내 생활을 개발할 수있었습니다. 따라서, 그들은 외형에 전적으로 의존하지 않는 영성을 원하게되었다. 가장 민감한 것은 농촌 사회에 건설 된 것으로 보이는 사회적 불의에 의해 고생했습니다. 농민들은 고등 문화의 혜택을 볼 기회를 결코 얻지 못했던 농민의 노동에 의존했습니다. 결과적으로 예언자와 개혁자들은 연민의 미덕이 영적 삶에 결정적이라고 주장하는 사람들이 생겨났습니다. 모든 단일 인간 존재에서 신성함을 볼 수있는 능력과 더 취약한 사회 구성원들을 실제적으로 돌볼 의사가있는 능력이 시험의 대상이되었습니다. 진정한 경건. 이런 방식으로, 축성 시대 동안 인도를 계속 인도 해 온 위대한 고백 신앙은 인도의 불교와 힌두교, 극동의 유교와 도교, 중동의 일신론; 유럽의 합리주의 그들의 주요한 차이점에도 불구하고,이 축성 시대의 종교는 공통점이 많았습니다. 그들은 오래된 전통을 바탕으로 단일의 보편적 인 초월성에 대한 생각을 발전 시켰습니다. 그들은 내면화 된 영성을 키우고 실질적인 연민의 중요성을 강조했다.

오늘, 언급 한 바와 같이, 우리는 비슷한 전환기를 겪고 있습니다. 그 뿌리는 서유럽 사람들이 농업 흑자가 아니라 무기한으로 자원을 재생산 할 수있는 기술에 기반한 다른 유형의 사회로 진화하기 시작한 근대의 16-17 세기에 자리 잡고 있습니다. 지난 400 년 동안의 경제적 변화는 완전히 다른, 과학적이고 이성적인 진리의 본질에 대한 개념의 개발과 함께 엄청난 사회적, 정치적, 지적 혁명을 동반했다. 그리고 다시 한번 급진적 인 종교적 변화가 필요하게되었습니다. 전 세계 사람들은 극적으로 변화된 환경에서 오래된 형태의 신앙이 더 이상 작동하지 않는다는 사실을 깨닫고 있습니다. 인간이 필요로하는 계몽과 위로를 제공 할 수는 없습니다. 결과적으로 남성과 여성은 종교적인 새로운 방식을 찾고 있습니다. 개혁 주의자들과 축성 시대의 선지자들처럼 그들은 과거에 대한 통찰력을 바탕으로 인간을 자신들이 창조 한 새로운 세계로 이끌어 갈 수 있도록 노력하고 있습니다. 이러한 근대적 인 실험들 중 하나는 - 역설적이지만 표면적으로 그렇게 말할 수있는 것처럼 보이지만 근본주의이다.

우리는 과거의 사람들이 (어느 정도) 우리와 같다고 생각하는 경향이 있지만 사실 그들의 영적 삶은 다소 다릅니다. 특히, 그들은 학자들이 신화와 로고를 부른 두 가지 사고 방식, 말하기 및 습득 방식을 발전 시켰습니다. 둘 다 필수적이었다. 그들은 진리에 도달하는 보완적인 방법으로 여겨졌 고, 각각은 능력의 특별한 영역을 가지고있었습니다. 신화는 1 차로 간주되었다. 그것은 우리 존재에서 영원하고 끊임없이 생각되어 졌던 것에 관심을 가졌습니다. 신화는 삶의 기원, 문화의 기초, 그리고 인간 정신의 가장 깊은 수준을 되돌아 보았다. 신화는 실제적인 문제가 아니라 의미와 관련이있다. 우리 삶에서 어떤 의미를 발견하지 못한다면 우리는 필멸의 남성과 여성이 매우 쉽게 절망에 빠지게됩니다. 사회의 신화는 일상 생활을 이해하는 맥락을 사람들에게 제공했습니다. 그것은 그들의 관심을 영원한 것과 보편적으로 인도했습니다. 그것은 또한 우리가 무의식 중에 생각하는 것에 뿌리를 두었습니다. 문자 그대로 받아 들여지기를 의도하지 않은 다양한 신화 적 이야기는 고대 심리학 적 형식이었습니다. 사람들이 지하 세계로 내려와 영웅에 관한 이야기를하거나, 미궁을 통해 고생하거나, 괴물과 싸웠을 때 그들은 순전히 합리적 조사에 접근 할 수없는 무의식 영역의 불분명 한 영역을 밝혀 내고 있었지만 큰 영향을 미쳤습니다 우리의 경험과 행동. 현대 사회에서 신화가 부족하기 때문에 우리는 내면의 세계를 다루기 위해 정신 분석학의 과학을 발전시켜야했습니다.

합리적인 증거로 신화를 증명할 수 없었습니다. 그것의 통찰력은 예술, 음악,시 또는 조각품의 그것들과 유사한 더 직관적이었다. 신화는 숭배자들에게 심미적으로 작용하는 예식과 의식, 예식에 구체화되었을 때만 현실이되었습니다. 그들 안에서 신성한 중요성을 느끼게하고 더 깊은 존재의 흐름을 파악할 수있게되었습니다. 신화와 컬트는 너무나 분리 할 수 ​​없었기 때문에 학술 토론의 주제는 신화 적 서사 또는 그것에 붙어있는 의식이었습니다. 신화는 또한 직관적 인 통찰력을 얻는 수단으로 모든 문화에서 진화 된 집중과 집중의 구조화 된 학문을 통해 정신으로의 하강 인 신비주의와 관련이있다. 컬트 나 신비스러운 관습 없이는 신화가 통하지 않을 것입니다. 그것들은 추상적으로 남아 있고 믿을 수없는 것처럼 보일 것입니다. 오히려 음악 점수가 우리 대부분에게 불투명하게 남아 있고 우리가 그 아름다움을 이해하기 전에 악기 적으로 해석되어야 할 필요가 있습니다.

전근대 세계에서 사람들은 역사에 대해 다른 시각을 가지고있었습니다. 그들은 실제로 일어났던 것보다 덜 관심이 있었지만 사건의 의미에 더 관심이있었습니다. 역사적 사건은 멀리 떨어져있는 독특한 사건으로 보지 않았지만 끊임없는 시간을 초월한 현실의 외부 표현으로 생각되었습니다. 그러므로 태양 아래서 새로운 것은 없었기 때문에 역사는 반복되는 경향이있다. 역사적인 내러티브는이 영원한 차원을 이끌어 내려고 노력했다. 따라서 우리는 고대 이스라엘인들이 이집트를 빠져 나와 갈대 바다를 통과했을 때 실제로 어떤 일이 일어 났는지 알지 못합니다. 이 이야기는 의도적으로 신화로 쓰여졌 고, 통과 의례, 깊은 곳에서의 잠김, 새로운 현실을 창출하기 위해 바다를 두 개로 나누는 신에 대한 다른 이야기와 관련이 있습니다. 유대인들은 Passover Seder 의식에서 매년이 신화를 경험합니다. Passover Seder는이 이상한 이야기를 자신의 삶으로 가져오고, 자신의 삶에이 이야기를 전합니다. 역사적 사건이 이런 방식으로 신화 화되고, 고무적인 컬트에서 과거로부터 해방되지 않는다면 종교적 일 수 없다고 말할 수 있습니다. 이집트 출애굽이 성경에 기록 된 것과 똑같은 일이 일어 났는지 여부 또는이 이야기의 본성과 목적을 착각하는 것이 사실인지를 증명할 역사적, 과학적 증거를 요구하는 것입니다. 신화와 로고를 혼동하는 것입니다.

로고도 똑같이 중요했습니다. 로고스는 남성과 여성이 세계에서 잘 기능 할 수있게 해주는 합리적이고 실용적이며 과학적인 사고였습니다. 오늘날 우리는 서구의 신화에 대한 감각을 상실했을지 모르지만 우리 사회의 기본 인 로고에 대해 잘 알고 있습니다. 신화와 달리 로고는 사실과 정확하게 관련되어야하고 효과가 있으면 외부의 현실과 일치해야합니다. 평범한 세상에서 효율적으로 작동해야합니다. 우리는 일을 일어나게하거나, 일을 끝내거나, 다른 사람들에게 특정한 행동 과정을 채택하도록 설득해야 할 때 논리적이고 논리적 인 추론을 사용합니다. 로고가 실용적입니다. 시작과 기초로 돌아가는 신화와는 달리, 로고는 새로운 것을 발견하기 위해 새로운 것을 찾으려고합니다. 오래된 통찰력에 대해 정교하고, 환경을보다 잘 통제하고, 신선한 것을 발견하고, 새로운 것을 발명합니다.

전근대 세계에서는 신화와 로고가 모두 필수 불가결 한 것으로 간주되었습니다. 각각은 다른 것없이 빈곤 할 것이다. 그러나이 둘은 근본적으로 구별되었으며, 신화적이고 합리적인 담론을 혼란스럽게하는 것은 위험했다. 그들에게는 할 일이 따로있었습니다. 신화는 합리적이지 않았습니다. 그것의 내러티브는 경험적으로 입증되지 않아야했다. 그것은 우리의 실제적인 활동을 보람있게 만든 의미의 맥락을 제공했습니다. 신화를 실용적인 정책의 기초로 삼기로되어 있지 않았습니다. 그렇게했다면 정신 세계의 내면에서 잘 작동 한 것이 외부 세계의 일에 쉽게 적용되지 않았기 때문에 그 결과는 비참 할 수 있습니다. 예를 들어 Pope Urban II가 1095에서 첫 번째 십자군을 소환했을 때 그의 계획은 로고 영역에 속해있었습니다. 그는 유럽의 기사단이 서로 싸우지 않고 서구 기독교계의 패브릭을 찢어 버리고 중동 전쟁에서 자신들의 힘을 소비하고 그의 교회의 권력을 확장하기를 원했습니다. 그러나이 군사 원정대가 민속 신화, 성경적 지식, 종말론 적 환상과 얽히게 될 때 그 결과는 실제적으로, 군사적으로, 그리고 도덕적으로 격변 적이었다. 오랜 십자군 운동 기간 동안, 로고가 올라갈 때마다 십자군은 번영했다. 그들은 전장에서 잘 수행되었고, 중동에서 살아갈 식민지를 창안했으며, 지역 주민들과보다 적극적으로 관계를 맺는 법을 배웠습니다. 그러나 성전환자들이 신화 또는 신비로운 비전을 정책의 기초로 만들기 시작했을 때, 그들은 대개 무시 당하고 무서운 잔학 행위를 저질렀습니다.

로고에도 한계가있었습니다. 그것은 인간의 고통이나 슬픔을 해소하지 못했습니다. 합리적인 논쟁은 비극을 느끼지 못한다. 로고스는 인간의 삶의 궁극적 인 가치에 대한 질문에 대답 할 수 없었습니다. 과학자는 일을보다 효율적으로하고 물리적 우주에 대한 멋진 새로운 사실을 발견 할 수는 있었지만 삶의 의미를 설명 할 수는 없었습니다 .9 그것은 신화와 컬트의 보존이었습니다.

그러나 18 세기 경에 유럽과 미국 사람들은 과학과 기술 분야에서 놀라운 성공을 거두었으며 로고가 진리의 유일한 수단이라고 생각하기 시작했으며 허구와 미신적 인 신화를 할인하기 시작했습니다. 또한 그들이 창조 한 새로운 세계가 오래된 신화적인 영성의 역동성에 모순된다는 것도 사실입니다. 현대 세계에서의 우리의 종교적 경험은 변했고, 과학적 합리주의만을 진실이라고 생각하는 사람들이 늘어나고 있기 때문에 종종 신앙의 신화를 로고로 바꾸려고 노력했습니다. 근본 주의자들도이 시도를했다. 이러한 혼란으로 인해 더 많은 문제가 발생했습니다.

근본 주의자들은 그들이 가장 신성한 가치를 위협하는 세력과 싸우고 있다고 생각합니다. 전쟁 중에는 전투원들이 서로의 입장을 이해하는 것이 매우 어렵습니다. 우리는 근대화가 사회의 양극화를 낳았 음을 알게 될 것입니다. 그러나 때로는 갈등이 고조되는 것을 막기 위해 다른 쪽의 고통과 인식을 이해해야합니다. 근대성의 자유와 업적을 누리는 우리 자신은 종교적 근본 주의자들의 원인이되는 고통을 이해하기 어렵습니다. 그러나 근대화는 종종 해방이 아니라 공격적인 공격으로 경험됩니다. 

책의 허가를 얻어 발췌 :

하나님을위한 전투
카렌 암스트롱.

Random House, Inc © 2000의 한 부서 인 Knopf의 허락하에 발췌. 판권 소유. 이 발췌 부분 중 어떤 부분도 게시자의 서면 허가없이 복제하거나 전재 할 수 없습니다.

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저자에 관하여

카렌 암스트롱 (Karen Armstrong)은 영국과 미국의 종교 문제에서 가장 중요한 논평가 중 한 사람입니다. 그녀는 로마 가톨릭 수녀로 7 년간을 보냈고, 옥스포드 대학교에서 레오 베크 대학 (The Bao University of the Study of Judaism)에서 강의했으며, 1999 무슬림 공작위원회 미디어 상을 수상했습니다. 그녀의 이전 저서에는 베스트 셀러 인 A History of God (유대교, 기독교, 이슬람교의 4000-Year 퀘스트) 예루살렘 : 한 도시, 세 가지 신앙; 그리고 처음에는 창세기의 새로운 해석.