더 나은 버전이 아닌 경우 영혼은 무엇입니까?

세부 사항 교차 팔을 가진 남자 Paul Cézanne (1899 년) 구겐하임 박물관 / 위키 백과

당신이 당신의 영혼을 잃는 경우 전 세계를 얻는 요점은 무엇입니까? 오늘날 50 년 전보다 훨씬 적은 사람들이이 질문에 대한 경전의 메아리를 잡을 가능성이 높습니다. 그러나 질문은 그 시급성을 유지합니다. 우리는 더 이상 영혼의 의미를 알지 못할 수도 있지만, 직감적으로 문제의 손실이 의미하는 것을 이해합니다. 즉, 진실되고 좋은 시선에서 도덕적 방향 감각 상실과 붕괴가 사라지고 낭비되는 것을 알게됩니다. 우리의 삶은 궁극적으로 무가치 한 어느 정도의 이익을 얻습니다.

예전에는 과학과 기술이 우리에게 세상을 가져올 것이라고 생각했습니다. 그러나 이제는 우리가 그것을 파괴 할 수있는 것처럼 보입니다. 결점은 과학적 지식 그 자체가 아니라 인류의 가장 위대한 업적 중 하나 일뿐 아니라 그 지식을 악용하는 우리의 탐욕과 근시안에 있습니다. 우리는 가능한 모든 시나리오 중에서 최악의 결과를 낳을 위험이 있습니다. 우리는 세상을 잃었고 영혼도 잃었습니다.

그러나 영혼은 무엇입니까? 현대의 과학적 충동은 영혼과 영혼과 같은 아마도 신비로운 또는 '스푸키 한'개념을 없애고, 우리와 동일한 물리적, 화학적, 생물학적 과정을 통해 존재하고 운영되는 자연계의 전체적이고 완전히 일부로서 자신을 이해하는 것입니다. 환경의 다른 곳을 찾으십시오.

과학적 관점의 가치를 부정 할 필요는 없습니다. 그러나 과학적 탐구의 비인간적, 정량적 기반의 용어로는 적절하게 파악할 수없는 인간 경험의 여러 측면이 있습니다. 영혼의 개념은 과학 언어의 일부가 아닐 수도 있습니다. 그러나 우리는 '영혼'이라는 용어가 우리 삶에 의미를 부여하는 강력하고 혁신적인 경험을 경고한다는 의미에서시, 소설 및 평범한 연설에서 의미하는 것을 즉시 인식하고 이에 응답합니다. 그러한 경험에는 다른 예술 가나 음악 작품의 아름다움에 굴복 할 때의 승영, 또는 윌리엄 워드 워스의시 'Tintern Abbey'(1798)에서와 같이 '고요하고 축복받은 사람'을 사랑할 때 생기는 기쁨이 포함됩니다 우리가 주변의 자연 세계와 하나가되는 기분.


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그러한 소중한 경험은 우리가 어떤 대가를 치르더라도 잃고 싶지 않은 특정한 인간의 감성에 달려 있습니다. 그들을 지칭하기 위해 '영혼'이라는 용어를 사용할 때 우리는 우리 자신을 유령의 비 물질적 인 물질로 생각할 필요가 없습니다. 대신 우리는 '영혼'을 일련의 속성 (인지, 느낌 및 성찰적 인식)을 가리키는 것으로 생각할 수 있습니다. 이러한 속성은이를 뒷받침하는 생물학적 과정에 의존 할 수 있지만 의미와 가치의 세계로 들어갈 수 있습니다. 우리의 생물학적 본성을 초월합니다.

이 세상에 들어가려면 분명히 인간의 사고와 합리성이 필요합니다. 그러나 우리는 물리적 인 세상에서 분리되어 그것을 생각하고 멀리서 조작하는 추상적 지능이 아닙니다. 우리를 가장 완전하게 인간으로 만드는 것을 깨닫기 위해서는 우리를 세상과 연결시키는 감정적 반응의 풍부함과 깊이에주의를 기울여야합니다. 우리의 정서적 삶을 합리적으로 선택된 목표와 프로젝트와 조화롭게 만드는 것은 인간 영혼의 치유와 통합의 중요한 부분입니다.

I그의 풍성한 연상 서적 배고픈 영혼 (1994) 미국 작가 레온 카스 (Leon Kass)는 식사를하기 위해 식탁 주위에 모이는 것과 같이 평범한 것처럼 보이는 모든 인간 활동이 전체적인 '자연의 완성'에 참여할 수 있다고 주장한다. 더 최근의 책에서 영혼의 장소 (3 년 2014 판), 생태 학적으로 생각하는 건축가 크리스토퍼 데이 (Christopher Day)는 자연계의 모양과 리듬에 조화를 이루며 인간의 삶과 주거를 설계하고 건설 할 필요성에 대해 이야기하며 우리의 가장 깊은 요구와 갈망에 영양분을 공급합니다.

고대와 현대의 많은 다른 맥락에서 발견되는 '영혼'의 언어는 궁극적으로 초월을 향한 인간의 갈망을 말합니다. 이 갈망의 목적은 신학 적 교리 나 철학적 이론의 추상적 언어로 잘 포착되지 않았다. 가장 잘 접근합니다 습관또는 그 이론이 어떻게 시행되는지. 전통적인 영적 관행 – 사랑하는 사람의 탄생 또는 죽음을 나타내는 구절 예식에서 흔히 볼 수있는 단순한 헌신과 헌신, 또는 반지를주고받는 것과 같은 의식은 그러한 갈망의 표현을위한 강력한 수단을 제공합니다 . 그들의 힘과 공명의 일부는 그들이 많은 수준에서 작동하며, 지성만으로 접근 할 수있는 것보다 더 깊은 도덕적, 정서적, 영적 반응에 도달한다는 것입니다.

우리의 삶에서 더 깊은 의미에 대한 갈망을 표현하는 방법을 찾는 것은 우리가 종교적 신자 들인지 여부에 관계없이 우리의 본성에서 불가피한 부분으로 보입니다. 우리가 고정적이고 의심의 여지가없는 일련의 매개 변수 내에서 우리의 삶을 전적으로 구성하는 것에 만족한다면, 우리는 진정 인간이되는 것을 그만 둘 것입니다. 우리 안에는 항상 앞으로 나아갈 수있는 것들이 있으며, 우리 일상 생활의 공리주의 적 일상 생활에 만족하지 않고 치유와 완성을 가져다 줄 아직 성취되지 않은 것을 갈망합니다.

적어도 영혼에 대한 생각은 정체성이나 이기심에 대한 우리의 탐구와 결부되어 있습니다. 프랑스 철학자 르네 데카르트는 1637 년에 다음과 같이 말했습니다. me그것은 바로 내가있는 영혼입니다. ' 그는이 영혼이 완전히 비 물리적이라고 주장했지만, 뇌와 그 작용에 대한 우리의 현대 지식을 바탕으로 여기에 그를 따르기를 원하는 사람들은 거의 없습니다. 그러나 우리가 영혼에 대한 데카르트의 비 물질 주의적 설명을 거부하더라도, 우리 각자는 '이것'에 대한 강한 감각을 가지고 있습니다. 우리 모두는 이런 의미에서 '영혼'을 이해하려는 노력에 참여하고 있습니다.

그러나 우리가 이해하고자하는이 핵심 자아, 그리고 우리 자신을 키우고 다른 사람들을 격려하려는 성장과 성숙은 정적 인 현상이나 폐쇄적 인 현상이 아닙니다. 우리 각자는 여행을하고, 성장하고 배우고, 우리가 될 수있는 최선을 향해 나아가려고합니다. 따라서 '영혼'이라는 용어는 단순한 설명이 아니라 철학자들이 때때로 '규범 적'이라고 부르는 것입니다. '영혼'의 언어를 사용하면 현재의 방식뿐만 아니라 우리 자신에게 더 나은 자아를 알려줍니다 우리의 힘으로

우리가 영혼을 가지고 있다고 말하는 것은 우리의 모든 결점에도 불구하고 인간이 근본적으로 선을 향하고 있다고 말하는 것입니다. 우리는 너무 쉽게 우리를 끌어 내릴 수있는 낭비와 허약함을 극복하기를 갈망하고, 변화하는 인간의 경험과 우리가 '영적'이라고 부르는 관행에서, 우리를 초월하는 초월 적 가치와 중요성을 엿볼 수 있습니다. 이 부름에 응답하여 우리는 우리 자신의 진정한 자아, 우리가되어야 할 자아를 깨닫는 것을 목표로합니다. 이것은 영혼을 찾는 것이 중요하다. 인간의 삶에 의미가 있다면, 그러한 의미를 찾아야합니다.이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

존 코트 팅엄 (John Cottingham)은 독서 대학교 (University of Reading)의 철학 명예 교수이며, 런던로 햄프 턴 대학교 (University of Roehampton)의 종교 철학 교수이며 옥스포드 대학교 (Oxford University)의 세인트 존스 칼리지 (St John 's College)의 명예 교수입니다. 그의 최신 책은 영혼을 찾아서 (2020).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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