14세기 신비주의자가 오늘날의 영적이지만 종교적이지 않은 미국인에게 호소하는 이유

: By 조엘 해링턴

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왜 14th-century 신비주의자가 오늘날의 영적이지만 종교적이 아닌 미국인들에게 어필 독일의 마이스터 에크하르트 (Meister Eckhart)의 조각품. 로타르 스펄 젬 , CC의 BY-SA

어떤 종교적 전통과도 동일시하지 않는 미국인의 비율 매년 계속 상승한다.. 그러나 그들 모두가 무신론자이거나 불가지론자인 것은 아닙니다. 이 사람들의 많은 사람들은 조직 된 종교가 아니라면 더 높은 권력을 믿으며 그들의 숫자도 꾸준히 증가하는.

조직 된 종교의 역사는 분열, 이단 및 다른 해체로 가득 차 있습니다. 이시기에 다른 점은 개인 종교 정신을 형성하기 위해 다양한 종교적 전통이 겉으로보기에는 무차별 적으로 섞여 있다는 것입니다. "카페테리아 영성"이것은 가장 좋아하는 종교적 아이디어를 골라 내고 선택하는 것을 포함합니다.

이 추세의 중심에는 모든 세계 종교가 근본적이고 공통된 근거를 공유한다는 일반적인 신념이 있습니다. 신념은 "다년생"이것은 하나님을 직접 경험 한 유명한 설교로 유명한 14th-century 도미니코 수도사 인 Meister Eckhart의 추측이 드물기 때문에 대중적 호소력을 얻고 있습니다.

마이스터 에크하르트는 누구였습니까?

내가 가진 Meister Eckhart를 연구했다. 그리고 신비주의에 대한 그의 생각. 사람들이 "하느님"이라고 말한 창조적 인 힘은 이미 각 개인 안에 존재하며 모든 생명체를 주입하는 바로 그 힘으로 가장 잘 이해됩니다.

그는이 신성이 무 (無)이고 인간과는 완전히 "다른"것으로 믿었습니다. 이미지 나 말로만 접근 할 수없고 각 인간 안에서 직접 만나기만하면됩니다.

왜 14th-century 신비주의자가 오늘날의 영적이지만 종교적이 아닌 미국인들에게 어필 독일의 마이스터 에크하르트 (Meister Eckhart)의 조각품. 로타르 스펄 젬, CC의 BY-SA

에크하르트 (Eckhart)에 따르면 신성에 직접 접근하는 방법은 하나님의 모든 욕망과 형상을 버리고 그 안에 존재하는 "신성한 불꽃"을 깨닫는 개인에 달려있었습니다.

7 세기 전에, 에크하르트는 명상을 받아 들였고, 이제는 마음가짐이라고 불리는 것이 있습니다. 그가 카톨릭 교회의 교리에 대해 결코 의문을 제기하지는 않았지만, 에크하르트의 설교는 결국 공식적인 조사를 초래했고 교황의 비난.

중요한 점은 상사가 비판 한 것은 하나님을 경험하는 에크하르트의 전반적인 접근이 아니라 오히려 그의 지혜를 가르치기위한 그의 결정이었다. 그의 재판관은 "알려지지 않은 단순한 사람들" 그를 오해 할 가능성이 있었다. 에크하르트 (Eckhart)는 다른 한편으로는 설교자의 적절한 역할 설교하는 것이었다.

그는 재판이 끝나기 전에 죽었지 만, 그의 저작은 결국 교황령에 의해 비난 받았다.

에크하르트의 현대 재발견

Meister Eckhart는 이후 그의 재발견까지 상대적으로 거의 알려지지 않았다. 19th 세기에있는 독일 낭만주의.

그 이후로, 그는 종교적이고 비 종교적인 찬미 자들을 많이 끌어 들였다. 후자의 사이에서 20th 세기 철학자는이었다 마틴 하이데거와 장 폴 사르트르, 행동에 대한 유일한 기초로서 자아에 대한 에크하르트의 신념에 영감을받은 사람들. 최근에, 교황 요한 바오로 2 세와 현재 달라이 라마 에크하르트가 하나님과 개인의 영혼 사이의 친밀한 관계를 묘사 한 것에 감탄했다.

20th 세기 후반에, 많은 아시아 관습들에 대한 그의 가르침들이 겹쳐서 그를 대중적으로 만드는 데 중요한 역할을했다. 서구 영적 구직자. 토머스 머튼, Trappist 수도원 교단의 승려, 예를 들면, 나중에 그의 삶에서 선불교를 탐구하기 시작한 사람은 Eckhart에 구체화 된 자신의 카톨릭 전통에서 똑같은 지혜의 많은 부분을 발견했다. 그는 에크하르트를 불렀다. "내 인생 뗏목, "내면의 삶을 발전시키는 것에 대한 지혜를 열어주기 위해서.

리차드 로어, 프란체스코 수도회의 수사와 현대 영성 작가, views 에크하르트의 가르침 길고 고대의 기독교 관상의 전통의 일부로. 과거에 많은 사람들이 승려와 수녀가 아니라 묵상을 통해 신의 내부 경험을 추구했습니다.

그 중에서도 Rohr 노트는 사도 바울, 5 세기 신학자 아우구스티누스, 12th 세기 베네딕틴 수녀, Bingen의 Hildegard 작곡가였습니다.

에차르트의 전통에서, 로어 (Rohr)는 예수의 죽음과 부활이 "거짓 자아"에서 "참 자기"로의 개인 운동을 대표한다는 가르침을 대중화했다. 다시 말해, 에크하르트는 모든 자아를 제거한 후, 신성한 불꽃을 발견하는데 진정한 정체성.

에크하르트와 현대 사계절

왜 14th-century 신비주의자가 오늘날의 영적이지만 종교적이 아닌 미국인들에게 어필 소설가 앨더 우스 헉슬리 (Aldous Huxley)는 에크하르트 (Eckhart)를 그의 저서 '다년생 철학 (The Perennialist Philosophy)'에서 종종 인용했다. RV1864 / Flickr.com, CC BY-NC-ND

신성을 경험하는이 주관적인 접근법은 그의 1932 디스토피아 인 "멋진 새로운 세계"로 잘 알려진 Aldous Huxley와 LSD를 나중에 자기 인식의 길로 받아 들일 때 받아 들여졌습니다. 마이스터 에크하르트 (Mister Eckhart)는 종종 헉슬리 (Huxley)의 베스트 셀러 인 1945의 영적 제언에 인용되어 있습니다. "다년생 철학. "

더 최근에, 독일에서 1948에서 태어나 지금은 밴쿠버에 기반을 둔 메가 베스트셀러 인 Eckhart Tolle은 훨씬 더 많은 청중에게 다년생 운동을 가져 왔습니다. Tolle의 책서양과 동양의 철학적 종교적 전통을 절충주의의 혼합에서 끌어 낸 판매 된 수백만. 그의 가르침은 그의 이름을 따서 명명 한 Meister Eckhart의 통찰을 캡슐화합니다.

많은 기독교 복음 주의자들이주의를 기울이는 반면 에크하르트 토레 (Eckhart Tolle)의 비 종교적이고 비천 취적인 접근, 중세의 신비주의 에카르트의 가르침은 그럼에도 불구하고있다. 지원을 찾았다. 많은 사람들 중에 북미와 유럽의 현대 카톨릭과 개신교.