역사는 치유가 필요한 사회임을 보여주기 때문에 외로움을 치료하는 것을 중단해야 하는 이유

: By 페이 바운드 알베르티

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역사가 수선이 필요한 사회를 드러내므로 외로움의 약화를 중단해야하는 이유
사샤 프리 마인드 / 스플래쉬, FAL

외로움은 어떻습니까? 최근 트위터에서이 질문을했습니다. 사람들이 "침묵"이라고 말하길 기대할 수도 있지만 그렇지 않습니다. 그들의 답변은 다음과 같습니다.

굴뚝에 휘파람이 불어 요. 혼자있을 때만 들리기 때문입니다.

문이 길을 열 때 술집의 허비가 들렸다.

클릭 라디에이터가 켜지거나 꺼질 때 나는 소리.

교외 나무에서 이른 아침 새의 끔찍한 소음.

나는 모든 사람이 외로움과 개인적인 소외와 관련된 소리를 가지고 있다고 생각합니다. 광산은 캐나다 기러기의 호크입니다. 20 살짜리 학생으로 돌아가서 헤어진 후 홀에 살았습니다.

이 소리는 외로움의 경험이 사람마다 다름을 강조합니다. 현대 공황에서 흔히 인식되지 않는 것입니다. 우리는 "전염병"에 있습니다. 정신 건강“위기”. 2018에서 영국 정부는“외로움 장관”. 독일과 스위스와 같은 국가가 소송을 따를 수 있습니다. 이 언어는 외로움이 하나의 보편적 상태라고 생각합니다. 그렇지 않습니다. 외로움은 감정 클러스터 – 분노, 부끄러움, 슬픔, 질투, 슬픔과 같은 여러 가지 감정으로 구성 될 수 있습니다.

예를 들어, 브레드 라인에있는 한 어머니의 외로움은 노인의 외로움과는 매우 다릅니다 그 동료들은 죽었다 또는 십대 인 온라인 연결 오프라인 친구가 부족합니다. 과 시골 외로움 도시 외로움과 다릅니다.

호텔 창, 에드워드 호퍼, 1955. 위키 미디어 공용

바이러스 또는 전염병과 같은 외로움에 대해 이야기함으로써, 우리는 그것을 의학 화하고 단순하고 약리학적인 치료법을 찾습니다. 올해 연구원들은외로움 알약"는 작품에 있습니다. 이러한 움직임은 정신 건강 문제로서의 감정을 더 광범위하게 치료하는 것의 일부이며, 원인이 아닌 증상에 중점을 둔 개입이 있습니다.

그러나 외로움은 심리적뿐만 아니라 육체적입니다. 언어와 경험 또한 시간이 지남에 따라 변합니다.

구름처럼 외로운

1800 이전에 외로움이라는 단어는 특히 감정적이지 않았습니다. 그것은 단순히 혼자라는 상태를 의미했습니다. 사전 편집자 인 Thomas Blount의 Glossographia (1656)는 외로움을“하나; 단일성 또는 외로움, 단일 또는 단일성”. 외로움은 보통 사람들이 아닌 장소를 나타냅니다. 외로운 성, 외로운 나무, 또는 Wordsworth의 '구름처럼 외로움' 1802의시.

이 기간에“외로움”은 거의 부정적이지 않았습니다. 예수 께서“외로운 곳으로 떠나기도”(루크 5 : 16)와 같이 하느님과 교통 할 수있었습니다. 많은 낭만 주의자들에게 자연은 동일하거나 준 종교적이거나 비판적인 기능을 수행했다. 하나님의 임재 없이도 자연은 영감과 건강을 제공했으며 21 세기 환경주의.

비판적으로, 자기와 세계 (또는 세계 신) 사이의 이러한 상호 연결은 의학에서도 발견되었습니다. 오늘날 존재하는 것처럼 몸과 마음의 분열은 없었습니다. 2nd와 18th 세기 사이에 의학은 건강에 따라 건강을 정의했습니다. 네 가지 유머: 혈액, 가래, 검은 담즙 및 노란 담즙. 감정은식이 요법, 운동, 수면 및 공기의 질을 포함하여 연령, 성별 및 환경의 영향을받는 유머의 균형에 달려 있습니다. 너무 많은 토끼 고기와 같이 너무 많은 고독은 손상을 입을 수 있습니다. 그러나 그것은 육체적이고 정신적 인 문제였습니다.

4 가지 요소, 4 가지 특성, 4 가지 유머, 4 계절 및 4 세의 인간. 로이스 헤이그, 1991 © Wellcome Collection, CC BY

19th 세기의 과학 의학의 부상으로 정신을 건강하게 치료할 수있는 정신 건강과 육체 건강 사이의 전체론이 사라졌습니다. 그만큼 몸과 마음이 분리되었다 다른 시스템과 전문 분야 : 마음에 대한 심리학과 정신과, 심장에 대한 심장과.

그렇기 때문에 우리는 우리의 감정을 뇌에 위치시키는 것으로 본다. 그러나 그렇게 할 때, 우리는 종종 육체적이고 살아있는 감정의 경험을 무시합니다. 여기에는 소리뿐만 아니라 접촉, 냄새 및 맛도 포함됩니다.

따뜻한 마음

연구 보살핌 주택 치매 환자와 함께 외로움을 말로 표현할 수없는 경우에도 외로움을 느끼는 사람들은 물질적 인 대상에 붙어 있다고 제안합니다. 외로운 사람들은 또한 애완 동물과의 물리적 상호 작용. 강아지의 심장 박동도 발견되었습니다 동기화합니다 인간 소유자와; 불안한 마음은 진정되고“행복한 호르몬”이 생성됩니다.

음악, 댄스 및 마사지 요법뿐만 아니라 사람들이 사회적으로 먹을 수있는 공간을 제공하는 사람들은 외로움을 줄이는 것으로 밝혀졌습니다. PTSD. 감각을 통해 일하는 것은 신체적 연결성을 제공하고 사회적 접촉과 동반 가능한 접촉이 부족한 사람들에게 속합니다.

“따뜻한”과 같은 용어는 이러한 사회적 상호 작용을 설명합니다. 그들은 사람의 감정과 사교성을 연결하는 역사적인 아이디어에서 비롯됩니다. 그들의 물리적 장기에. 이 열 기반 은유는 여전히 감정을 묘사하는 데 사용됩니다. 외로운 사람들은 갈망하는 것 같습니다 온천 마치이 육체적 인 온기가 사회적 따뜻함을 상징하는 것처럼 마실 것입니다. 그러므로 언어와 물질 문화 사용을 의식하면 다른 사람이나 우리가 외로움을 평가하는 데 도움이 될 수 있습니다.

우리가 외로움의 심리적 원인과 징후뿐만 아니라 육체적 인 경향이있을 때까지, 우리는 현대 전염병에 대한“치료법”을 찾지 못할 것입니다. 마음과 몸의 이러한 분리는 개인과 사회, 자아와 세계 사이에 나타난 더 넓은 부분을 반영하기 때문입니다.

개인의 한계

현대화의 많은 과정은 개인주의에 근거한다. 우리가 전적으로 다르다는 확신에 별도의 존재들. 의학이 신체를 다른 전문 분야와 부서로 나누면서 동시에 사회와 경제가 현대성 – 산업화, 도시화, 개인주의 – 일과 삶, 여가의 패턴을 변화시켜 세상에 대한 신의 아이디어를 대체 할 수있는 대안을 만듭니다.

이러한 변화는 세속주의에 의해 정당화되었다. 육체와 땅의 육체는 영적인 것이 아니라 물질적 인 것으로 재정의 될 수있는 자원으로 재정의되었습니다. 진화의 이야기는 사회 다윈 주의자 경쟁 개인주의는 정당화 될뿐만 아니라 불가피하다고 주장했다. 분류와 구분은 마음과 몸, 자연과 문화, 자기 자신과 다른 사람의 사이였습니다. 알렉산더 포프 (Alexander Pope)가 말했듯이“자기 사랑과 사회는 동일하다”는 18th 세기의 사교 감은 사라졌습니다.

외로움의 언어가 21st 세기에 증가했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 민영화, 규제 완화 및 긴축은 자유화의 세력을 지속시켜왔다. 그리고 외로움의 언어는 칼 마르크스 사회 학자 에밀 듀크 하임 산업화 이후 시대와 동의어입니다.

물론 외로움은 물질적 욕구에 관한 것이 아닙니다. 억만 장자도 외롭습니다. 빈곤은 사회적 고립과 관련된 외로움을 증가시킬 수 있지만 부는 버퍼가 아니다 현대에 의미가 없다는 것에 반대합니다. 또한“공동선”의 원천으로서 공동체의 초기 정의에 의해 보장 된 상호 의무가없는 (온라인 및 오프) 존재하는 21st 세기“커뮤니티”의 확산을 탐색하는 데 유용하지도 않습니다.

나는 유머 또는 가상의 사전 산업 아카디아로의 복귀를 제안하지 않습니다. 그러나 나는 외로움의 복잡한 역사에 더 많은주의를 기울여야한다고 생각합니다. 이 역사의 맥락에서, "전염병"에 대한 무모한 주장은 도움이되지 않는 것으로 드러났다. 대신, 우리는 현재“커뮤니티”의 의미를 다루어야하며 현대 개인주의 아래 존재하는 무수한 외로움 (긍정적 및 부정적)을 인정해야합니다.

이를 위해서는 몸을 향해야합니다. 왜냐하면 우리가 감각적 인 육체로서 세상과 서로 연결하는 방식이기 때문입니다.