우리의 대적 문화가 진실을 제공하지 않는 방법

우리의 대적 문화가 진실을 제공하지 않는 방법

네로와 세네카 Eduardo Barrón Gonzáles에 의해 (1904). 사진 제공 Museo Nacional del Prado, 마드리드

전문적인 환경에서든 술집에서든 철학적 논의는 종종 제안 된 모든 것에서 실수를 불러내는 것으로 구성됩니다. '이것은 모두 매우 좋지만… 잘못된 가정을 없애는 것은 아이디어의 시장에서 우리를 진실로 여기는 것처럼 보입니다. 이것은 상당히 널리 퍼져 있지만 (지금 당장 연습하고 있음) 철학적 토론에 특히 좋은 접근 방법인지는 의문입니다. 적대적 철학적 교류의 진행 부족은 단순하지만 문제가있는 노동 분업에 달려있을 수있다. 회담, 세미나 및 논문과 같은 전문적 환경에서 우리는 표준 적으로 비판한다. 다른 사람우리 자신의 견해보다는 동시에 아이디어를 비판하기보다는 제안 할 때 우리의 명성이 훨씬 더 위험해질 수 있습니다. 이것은 (새로운) 아이디어의 지지자들에게 체계적으로 불리하다.

대적 비판은 일반적으로 아이디어에 대한 이진 이해에 의해 이루어집니다. 클레임은 참 또는 거짓입니다. 인수가 유효하거나 유효하지 않습니다. 이 이해가 정확하다면, 허위 또는 유효하지 않은 요점을 배제하는 것은 실제로 우리에게 진정한 아이디어를 남길 것 같습니다. 이 경우 비판은 아이디어의 제안자에게 실제로 반응하는 좋은 방법 일 것입니다. 그러나 이것이 실제로 얼마나 잘 작동합니까? 온타리오 주 윈저 대학교 철학자 캐서린 헌들 비 분석 된 어떻게 학생들에게 논증을 가르치고, 입장의 지지자들이 비판에 응하여 그들의 논증을 수정하는 '인수 수리'는 크게 무시된다고 결론 내렸다. 대신 '오류 레이블'을 사용하여 인수를 평가하는 빠른 도구가 강조됩니다. 이것은 부정적이므로 생각보다 도움이되지 않습니다.

그러나 주장이나 주장에 결함이 있으면 약점을 지적하면 결국 도움이 될 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러면 아이디어 제안자들이 비판에 어떻게 대응 하는가? 내 자신의 경험에 따르면, 철학자들은 그것을 명확히하려고하기보다는 단순히 그들의 입장을 방어하는 경향이있다. 주장이 공격을 받으면 제안자의 전형적인 반응은 범위를 제한하거나 강조점을 낮추거나 관점을 조정하는 것입니다. 아이디어는보기 전에 정리됩니다. 대담한 주장을하는 것은 평판에 위험을 초래할 수 있다는 점을 감안할 때, 사람들이 손해 배상 관리를 수행하고 자신의 주장을 수용 할 수있는 것과 일치시키는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 케임브리지 대학의 팀 크레인으로 지적 'The Philosopher 's Tone'(2018)에서 피어 리뷰는 저자가 가능한 모든 이의를 선점하려고 노력하면서 독창적 인 아이디어를 구축 할 공간을 줄이면서 비슷한 효과를 나타냅니다.

이것이 문제가 아니라고 반대 할 수 있습니다. 사실, 손해 통제는 우리를 더 극단적 인 교리에서 멀어지게하는 동시에 진실 된 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 사람들이 지각 된 사람들과 일치한다는 가정에 대한 좋은 근거가 있습니다. 현 상태 반대 증거에도 불구하고. 1950 년대에 사회 심리학자 인 Solomon Asch는 그의 유명한 순응을 수행했습니다. 실험. 피험자들은 상당히 명백한 지각 과제를 해결해야했지만 많은 사람들이 집단과 일치시키기 위해 잘못된 대답을하였습니다. 현 상태. 그 이후로 실험은 반복 다양한 조건 하에서 사회적 압력의 해로운 영향을 보여줍니다.

이러한 심리적 사실을 고려할 때, 나는 끊임없는 비판에 노출되는 것이 진실에 도움이된다고 믿기가 어렵다. 학문적 철학자들의 전반적인 목표가 적어도 공유 의견에 부합하는 것으로 보인다면, 우리는 아이디어의 제안자에게서 흔히 목격하는 것을 정확히 예상해야합니다.

그러나 적대적 비판이 종종 순응을 장려하더라도, 실수를 찾는 것이 잘못되는 것은 아닙니다. 결국, 뭔가 잘못되었다는 것을 알게되면, 우리는 이전보다 더 많은 것을 알고 있습니다. 아니면 논쟁의 여지가 있습니다. 그러나 실수를 발견한다고해서 자동적으로 반대 주장이 사실이되는 것은 아닙니다. 당신이 저를 설득한다면 p 거짓입니다. p 거짓입니다. 그러나 그것이 q 사실이다. 내가 알다시피, 비판이 진실에 도움이된다는 생각은 주어진 주제에 대한 가능한 주장의 수가 유한하다는 생각에서 비롯됩니다. 클레임이 20 개이고 그 중 하나를 제쳐두면 진전이있는 것 같습니다. 19 개의 추가 논문 만 들으면됩니다. 그러나, 변화하는 세상에서 제한된인지 능력과 주장을 재구성하고 재구성하는 옵션을 가정하면, 주장과 주장의 수는 무한하다고 생각합니다.


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내 걱정은 우리가 테이블에 너무 많은 옵션을 유지한다는 것이 아니다. 아이디어를 너무 빨리 버려야한다는 것입니다. Windsor 대학의 철학자 인 Ralph Johnson은 유명한모든 주장은 잠재적 비판에 취약하다. 이것이 맞다면, 실수 나 실수를 찾는 옵션이 풍부합니다. 대조적으로, 도전받지 않을 철학적 주장은 극히 드 rare니다. (사실, 저는 생각할 수 없습니다.) 이것은 비평가 들과는 달리, 아이디어의 지지자들은 체계적인 단점이 있다는 것을 의미합니다. 그러나 이것은 지위상의 이유만이 아닙니다. 적어도 철학적으로는 머리에 못을 박는 것보다 실수를 범할 가능성이 더 높습니다. 이것이 실망스러워 보일지 모르지만 철학적 주장의 본질에 대해 뭔가 말해 줄 수 있습니다. 아마도 철학적 주장의 요점은 결국 진실이 아니라 오히려 지혜 또는 그와 비슷한 것입니다.

W주장과 주장의 요점이 아니라면, 대적 문화는 모호한 아이디어에 달려 있다는 것이 분명해야합니다. 비록 우리가 순응에 대해 더 실용적이고 정치적 관심을 버려도 허위 사실을 배제하여 진리를 남긴다는 잘못된 생각은 철학을 어려운 프로젝트로 만들어줍니다. 우리는 무엇을 할 수 있습니까? 현명한 반응은 비판을 생각이나 제안에 반대하지 않는 것으로 해석하는 것일 수 있습니다. 오히려 그것은 필수 불가결 한 것으로 여겨 져야한다 부품 아이디어.

그러한 접근 방식을 어떻게 구현할 수 있습니까? 한편으로 이것은 아이디어의 전체 론적 관점: 아이디어는 개별적인 주장이 아니라 다른 주장, 가정 및 결과와 밀접한 관련이 있습니다. 이것에 대한 좋은 예는 중세 철학의 해설 전통입니다. 해설은 주어진 주장을 주로 비판하거나 비판하지는 않지만, 어떤 방식 으로든 점을 제시합니다. 예를 들어, 아리스토텔레스의 논리에 대한 오컴의 논평은 Aquinas의 논리와 분명히 다릅니다. 그러나 그것은 그들 중 하나가 틀린 것처럼 아닙니다. 그들은 주장을하는 다른 방법을 제시하고 부품 아리스토텔레스에 대한 가능한 이해.

반면에 이것은 더 많은 것을 요구합니다 저자에 대한 유동적 인 태도: 친구 사이에서 아이디어를 논의하고, 삽화를 던지고, 비판을 비웃고, 원격 애플리케이션에 대해 추측하면, 누구의 밤이 끝났을 때의 아이디어? 모든 사람들이 초기 공식화에 기여했을 것입니다. 이런 의미에서 아이디어에는 종종 여러 명의 저자가 있습니다. 그러한 우호적 인 환경에서, 명확한 비평에 대한 일반적인 반응은 방어가 아니라 다음과 같은 내용입니다. '맞아요, 그것이 실제로 말하려는 의도입니다!' 요점은 적대적 이라기보다는 우호적 인 비판이 아이디어의 적대적인 제거보다는 자신의 초기 시도에 대한 더 나은 표현으로 받아 들여질 수 있다는 것이다. 그렇다고해서 어떤 아이디어가 허위이거나 나쁜 것으로 판명 될 수는 없다는 것을 의미하지는 않지만, 사전에 적절한 조사를받을 수 있음을 의미합니다.

비평을보고 부품 그러므로 주장의 주장은 아이디어와 제안자에 대한 평가 자세를 바꾸는 것을 의미 할 것이다. 우리가 주장을 가지고 장난감을 가지고 놀아 줄수록 그 의미를 더 잘 이해할 수 있습니다. 이 철학적 실천을 명명하기위한 적절한 은유 적 자원은 전쟁에서 나온 것이 아니라 재창조와 평온이 우리의 상호 작용을 인도하는 놀이터에서 나온 것이어야합니다. 우리가 생각을 가진 철학자를 무너 뜨리려는 법정의 생각보다는 친구들 사이의 장난스러운 교류에 대한 대화를 모형화하면 철학의 비판적 성격이 더욱 번창 할 것입니다.이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

Martin Lenz는 네덜란드 흐로 닝언 대학교 (University of Groningen)의 철학과 교수 및 교수입니다. 그는 현재 그의 최신 책을 마무리하고있다 사회화 마음 : 초기 현대 철학의 Subsubjectivity (2020).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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