과학은 행복이 당신의 두뇌를 바꿀 수 있다고 말한다.

과학은 행복이 당신의 두뇌를 바꿀 수 있다고 말한다.
2,000 년의 연습을 거친 후, 승려들은 행복에 대한 하나의 비밀이 당신의 마음을 그것에 둔다는 것을 알고 있습니다.

행복은 무엇이며 어떻게 성취 할 수 있습니까?

행복은 몇 가지 기분 좋은 감각으로 축소 될 수 없습니다. 오히려 그것은 불가피한 좌절에도 불구하고 매 순간을 참아주고 견딜 수있는 깊은 성취입니다.

우리가 행복을 추구하는 길은 종종 우리를 좌절감과 고통으로 인도합니다. 우리는 우리를 행복하게 할 외부 조건을 만들려고 노력합니다. 그러나 외부 조건을 행복이나 고통으로 바꾸는 것은 마음 자체입니다. 이것이 우리가 "모든 것이"- 힘, 건강, 좋은 가족 등 "을 가지고 있음에도 불구하고 우리가 깊이 불행 할 수있는 이유입니다. 역으로 우리는 고난 때문에 강하고 고요하게 남아있을 수 있습니다.

자신의 마음을 안정시키고 맑게하기 위해 어려움을 겪는 사람은 누구나 순수한 의식을 경험할 수 있습니다.

진정한 행복은 존재의 한 방법이며 재배 될 기술입니다. 우리가 처음 시작할 때, 마음은 원숭이 또는 불안정한 아이처럼 마음이 약하고 길들이지 않습니다. 내면의 평화, 내면의 힘, 이타적인 사랑, 인내, 그리고 진정한 행복으로 인도하는 다른 자질을 얻으려면 연습이 필요합니다.

그의 성결 라마승 얼마나 많은 정보를 배울 수 있는지와 신체적 인 능력에 한계가 있지만, 연민은 무한히 발전 될 수 있다고 종종 가르쳐줍니다.

행복을 실천

시작은 어렵지 않습니다. 당신은 가끔씩 앉아서 마음을 바꾸고 생각을 잠잠하게해야합니다. 선택한 객체에주의를 기울이십시오. 그것은 당신의 방에있는 대상 일 수도 있고, 당신의 숨이나 마음 일 수도 있습니다. 필연적으로, 당신의 마음은 당신이 이것을하는 것처럼 방황 할 것입니다. 때마다 부드럽게 다시 꽃으로 돌아가는 나비와 같이 농축 대상으로 천천히 되돌립니다.

현재의 신선함에서, 과거는 사라졌고, 미래는 아직 태어나지 않았으며, 순수한 마음가짐과 자유에 남아 있으면 혼란스러운 사고가 발생하고 흔적을 남기지 않고 사라집니다. 그것은 기본적인 명상입니다.


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내용이없는 순수한 의식은 정기적으로 명상하고 진지하게 경험 한 모든 사람들입니다. 그것은 일종의 불교 이론이 아닙니다. 그리고 그 사람의 마음을 안정시키고 맑게하는 시간을 가진 사람도 그것을 경험할 수있을 것입니다. 이 무조건 의식의 측면을 통해 우리는 훈련을 통해 마음의 내용을 변형시킬 수 있습니다.

그러나 명상은 또한 주의와 연민 같은 기본적인 인간의 자질을 길러야한다., 그리고 세상을 경험하는 새로운 방법. 정말로 중요한 것은 사람이 점차적으로 변하는 것입니다. 몇 달에서 몇 년 동안, 우리는 덜 참을성이없고 덜 분노하기 쉽고 희망과 두려움 사이에서 찢겨지지 않습니다. 기꺼이 다른 사람에게 해를 끼치는 것은 상상할 수없는 일입니다. 우리는 이타적인 행동에 대한 성향과 삶의 흥망 성쇠에 대처하는 데 도움이되는 성격의 집단을 개발합니다.

과학은 행복이 당신의 두뇌를 바꿀 수 있다고 말한다.
위스콘신 대학교 (University of Wisconsin)의 Richard Davidson 박사는 Matthieu Ricard의 뇌를 관찰하기 위해 자기 공명 영상을 사용했습니다. 그는 전두엽 피질 (행복과 다른 긍정적 인 감정과 관련된 뇌의 일부)이 연구자가 전에 결코 경험하지 못했던 방식으로 밝혀지는 것을 보았습니다.
Wisconsin 대학의 Waisman Brain Imaging Lab 사진.

여기서 중요한 것은 생각의 내용과 관련이없는 순수한 마음가짐으로 강한 감정을 비롯한 자신의 생각을 볼 수 있다는 것입니다.

악의적 인 분노를 본다. 우리는 대개 분노를 동반합니다. 분노는 우리의 정신적 풍경을 채우고 그 왜곡 된 현실을 사람과 사건에 투사 할 수 있습니다. 우리가 분노에 압도 당할 때, 우리는 분노로부터 해방 될 수 없습니다. 우리는 우리를 화나게하는 사람을 보거나 기억할 때마다 분노를 다시 불러 냄으로써 악의의 악순환을 영속적으로 유지합니다. 우리는 고난의 원인에 중독됩니다.

그러나 우리가 분노를 해소하고 그것을주의 깊게 바라 보면 분노를 인식하는 것은 분노가 아니며 분노는 단지 생각의 무리 일뿐입니다. 분노는 칼처럼 자르지도 않고 불처럼 타거나 바위처럼 부서지지 않습니다. 그것은 우리 마음의 산물 일뿐입니다. 분노의 "존재"대신에 우리는 구름이 하늘이 아니라는 것과 같은 방식으로 우리가 분노가 아니라는 것을 이해합니다.

그래서 분노를 다루기 위해, 우리는 우리의 마음이 우리의 분노를위한 방아쇠로 계속 뛰어 넘는 것을 피합니다. 그러면 우리는 노기 자체를보고 그것에주의를 기울이십시오. 우리가 나무를 불에 붙이는 것을 멈추고 단지 지켜 보지 않으면 불이 사라질 것입니다. 마찬가지로, 분노는 강제로 억압되거나 폭발하지 않고 사라질 것입니다.

이것은 감정을 경험하지 않는 문제가 아닙니다. 그것은 그들에게 노예화되지 않는 문제입니다. 감정을 불러 일으키지 만, 현실적인 왜곡, 정신 착란, 집착, 자신과 다른 사람들을 괴롭히는 등 고통스러운 구성 요소로부터 자유롭게됩니다.

위대한 미덕은 현재의 순간에 대한 순수한 인식에서 수시로 쉬고, 고뇌스러운 감정이 생길 때이 상태를 참조 할 수있어서 우리가 그들과 동일시하지 않고 그들에 의해 좌우되지 않습니다.

처음에는 어렵지만, 그런 접근 방식에 익숙해 짐에 따라 점점 자연스러워집니다. 분노가 발생할 때마다 즉시 분노를 인식합니다. 소매치기를 아는 사람이 군중 속에서 섞여 있어도 즉시 그를 발견하고 그를주의 깊게 관찰해야합니다.

상호 의존

고통스러운 생각을 다루는 법을 배우는 것처럼, 건강에 좋은 생각을 키우고 향상시키는 법을 배울 수 있습니다. 사랑과 친절로 가득차는 것은 최적의 방법을 제공합니다. 그것은 승리의 상황입니다 : 당신은 자신을 위해 지속적인 웰빙을 즐기고, 다른 사람들에 대한 이타적인 방식으로 행동 할 것이며, 당신은 좋은 인간으로 인식 될 것입니다.

이타주의적인 사랑이 모든 존재들의 상호 의존성 그리고 자연스러운 열망을 행복에 가져다주는 것입니다. 그리고이 사랑이 모든 존재에게 공평하게 확장된다면 그것은 진정한 행복의 근원입니다. 사랑이 넘치고 순수하고 무관심한 관용의 행동은 자녀를 행복하게하거나 도움이 필요한 사람을 도울 때와 마찬가지로 아무도 자신이 한 일을 모르는 경우에도 깊고 따뜻하게 성취합니다.

내적 갈등은 과거의 지나친 반추와 미래의 기대와 관련이있는 경우가 많습니다.

인간의 자질은 종종 클러스터로옵니다. 애타주의, 내면의 평화, 힘, 자유, 진정한 행복은 영양 과일의 일부처럼 번성합니다. 마찬가지로 이기심, 적개심, 그리고 두려움이 함께 자랍니다. 그러므로 다른 사람들을 돕는 것이 항상 즐거운 것은 아닐 수도 있지만 마음과 내면의 평화, 용기, 조화와 모든 사물과 존재들의 상호 의존성에 대한 마음으로 인도합니다.

반면에 고충스러운 정신 상태는 자기 중심성으로 시작되며 자기 자신과 다른 사람들 사이의 격차가 커집니다. 이 상태는 과도한 자아 - 중요성과 자기에 대한 두려움이나 다른 사람에 대한 분개와 관련된 자기 소중히하고, 이기적인 행복의 절망적 인 추구의 일부로 외부의 것들을 쥐고 관련이 있습니다. 이기심을 추구하는 행복은 잃어버린 상황입니다. 자신을 비참하게 만들고 다른 사람들을 비참하게 만듭니다.

내적 갈등은 과거의 지나친 반추와 미래의 기대와 관련이있는 경우가 많습니다. 당신은 진정으로 현재의 순간에 관심을 기울이지 않고 자신의 생각에 열중하고 악순환 속에서 계속해서 자아와 자기 중심성을 키우고 있습니다.

이것은 벌거숭이주의의 반대입니다. 안쪽에주의를 돌리는 것은 순수한 의식 자체를보고 현혹되지 않고 현재의 순간에 쉽게 빠져들 수 있음을 의미합니다.

이러한 정신적 기술을 연마하면 잠시 후 더 이상 고된 노력을 기울일 필요가 없습니다. 히말라야에서 까마귀를 다루는 내 암자 창문에서 보는 독수리와 같이 정신적 섭섭을 다룰 수 있습니다. 까마귀들은 종종 그들을 공격하고, 독수리 위에서 위에서 뛰어옵니다. 그러나 모든 종류의 곡예를하는 대신, 독수리는 마지막 순간에 하나의 날개를 단순히 내리고, 잠수하는 까마귀가 지나가도록하고 다시 날개를 뻗는다. 모든 일은 최소한의 노력 만 필요로하며 거의 방해가되지 않습니다.

마음 속의 감정의 갑작스러운 발생에 대처하는 경험이있는 사람들도 비슷한 방식으로 일합니다.

저는 제 책의 전체 로열티를 티베트, 네팔, 인도의 교육과 건강에 관한 30 프로젝트에 헌신적 인 자원 봉사자들과 관대 한 자선가들로 바치기로 결정하여 수년간 인도주의 활동의 세계에 노출되었습니다. 부패, 자아의 충돌, 약한 공감, 낙담 등이 인도 주의적 세계에 어떤 영향을 줄 수 있는지 쉽게 알 수 있습니다. 이 모든 것은 성숙의 결여에서 유래합니다. 그러므로 인간의 애타심과 자비로운 용기를 개발하는 데 시간을 투자하는 것이 뚜렷한 이점입니다.

평화의 향기

다른 유형의 영적 관행을 명상하거나 수행하는 가장 중요한시기는 이른 아침입니다. 하루의 음색을 설정하면 명상의 "향기"가 남아 하루 종일 특별한 향수를줍니다. 또 다른 중요한 시간은 잠들기 전입니다. 연민이나 이타주의로 가득 찬 긍정적 인 마음 상태를 명확하게 생성하면 밤새도록 다른 품질을 얻을 수 있습니다.

내부주의를 돌리는 것은 순수한 인식 자체를 바라 보는 것을 의미합니다.

사람들이 " 은혜의 순간,"또는"마법의 순간 "을 일상 생활에서 보며, 별빛 아래서 걷거나, 해변에서 사랑하는 친구들과 아름다운 순간을 보내고 있다면, 실제로 어떤 일이 일어나고 있습니까? 갑자기 그들은 내부 갈등에 대한 부담을지게되었습니다. 그들은 다른 사람들과, 자신과, 세계와 조화를 이룬다. 그러한 마법의 순간을 충분히 즐기는 것은 대단한 일이지만, 그들이 왜 그렇게 기분이 좋은지 이해하기 위해 드러납니다. 내면적 갈등의 진정. 현실을 파편화하기보다는 모든 것에 상호 의존성을 더 잘 느끼게한다. 침략과 강박 관념의 정신 독소로부터의 휴식. 이러한 모든 자질은 지혜와 내적 자유를 발전시킴으로써 배양 될 수 있습니다. 이것은 잠시의 은혜뿐만 아니라 진정한 행복이라고 부를 수있는 지속적인 행복의 상태로 이어질 것입니다.

이 상태에서 불안감은 점차 인생의 기복을 다룰 수있는 자신감을 갖게합니다. 당신의 평온함은 가능한 모든 찬양과 비난, 이득과 상실, 편안함과 불편 함으로 바람 속에서 산 잔디처럼 흔들리는 것을 방지합니다. 당신은 언제나 깊은 내면의 평화를 그릴 수 있으며, 표면의 파도는 위협적으로 보일 수 없습니다.

이 문서는 원래의 등장 예! 잡지

저자에 관하여

Matthieu Ricard는이 기사를의 일부로 썼다. 지속 가능한 행복, YES의 Winter 2009 호! 잡지. Matthieu는 다음을 포함하여 7 권의 책을 저술했습니다. 행복 : 인생의 가장 중요한 기술을 개발하는 가이드.

이 저자의 책

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