사망 : 진행중인 커뮤니티 행사?

사망 : 진행중인 커뮤니티 행사?

서방에서는 삶과 죽음을 분리시키는 불 침투성 장벽이있는 것처럼 우리는 우리의 공동 묘지를 일상 생활에서 멀리합니다. 우리가 방금 무시한다면 죽음 - 방안에있는 코끼리 -가 사라질 것입니다.

중세 시대에 죽음은 자연스럽고 피할 수없는 사건으로 간주되었습니다. 인생은 짧았고, 죽음의 가능성은 항상있었습니다. 우리가 기술적으로 더욱 진보 해 나감에 따라 사망이 지연되어 우리와 우리의 사랑하는 사람이 무기한으로 살 수 있다는 착각을 불러 일으켰습니다.

우리는 이것이 사실이 아니라는 것을 항상 알고 있었지만 약간의 노력으로 허위가 지속될 수 있습니다. 그러나 환상은 가격과 함께 온다. 죽음은 생명과 연결이 끊어집니다. 그것은 그림자 속에 남아 있으며 완곡 어법으로 말해집니다. 그것은 우리가 반동하는 날카로운 지점이됩니다. 그리고 그것이 절박 해지면, 우리는 종종 반응하는 방법을 모른다.

죽음은 솔로 이벤트가 아닙니다.

죽음은 한 사람에게만 한정된 독창적 인 사건이 아닙니다. 오히려 그것은 죽어가는 사람과 그렇지 않은 사람 사이의 역동적 인 상호 작용에 의해 형성됩니다. 시간이 거의 없다는 것을 이해하고, 아마도 인생이 끝이 없다고 거짓으로 생각하는 사람들에 의해 형성 될 것입니다.

코끼리가 정글에있을 때 죽음이 살아야한다는 말이 있습니다. 둘 다 가장 큰 발자국을 남깁니다. 그러나 서구 사회에서 우리는 다람쥐의 발자국의 영향을받은 것처럼 죽음의 임박한 접근법을 다룹니다. 우리는 다음과 같은 단어를 사용합니다. 영면, 집에 돌아가는 중, 멀리 통과, 건너다, 그리고 인생의 끝을 부드럽게하려고 시도하는 많은 다른 문구들.

아이들이 죽음에 대해 알지 못하도록 보호합니까?

우리가 두려워하는 것처럼, 우리의 두려움은 우리 아이들에게 정직하게 될 때 확대됩니다. 우리는 사랑하는 사람이 죽어 가고 있다는 지식을 숨기고, 우리의 행동이 감정적 인 고통을 덜어 줄 것이라고 믿습니다. 그리고 그들이 친척의 부재 또는 상태에 관해 지적했을 때, 우리는 아기가 어떻게 생겼는지에 관한 어린 아이의 질문에 대답하는 것처럼 종종 불쾌 해집니다.

위대한 카톨릭 신학자 인 토마스 머튼 (Thomas Merton)이 1920에서 아이 였을 때 그의 어머니는 그가 머물고있는 곳으로부터 불과 몇 마일 떨어진 곳에서 병원에서 죽어 누워 있었지만 결코 그녀를 볼 수 없었습니다. 그 당시의 신념은 그에게 인생에 대한 흉터를 내뿜을만한 충격적인 사건이 될 것이라는 것이 었습니다. 그들의 의사 소통은 편지 교환으로 제한되었습니다.


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그러나 오늘날에는 거의 변화가 없습니다. 많은 사람들은 여전히 ​​가족 사건에 참석하지 않은 것이 당황스러운 친척 인 것처럼 죽음을 봅니다. 불행히도, 우리는 우리 자신의 불편 함이나 죽음에 대한 두려움을 우리의 자녀에게, 그리고 자녀들에게 전가함으로써 영원히 지속합니다.

죽음은 진행중인 사건입니다.

사망 : 진행중인 커뮤니티 행사?대부분의 사람들은 빛 스위치와 유사한 단일 이벤트로 죽음을인지합니다. 빛은 켜져 있거나 꺼져 있습니다. 누군가 살아 있다면, 그렇지 않습니다. 그러나 죽음은 말기 예후로 시작하여 간병인의 기쁨 회복으로 끝나는 시간입니다. 어떤 사람들은 첫 번째 호흡으로 시작한다고 주장합니다.

사랑하는 사람들이 어떻게 대처하는지는 파트너가 지속적으로 변화하는 광장 댄스와 유사합니다. 그러나 다른 무용수 대신 사랑하는 사람들의 손이 두려움, 신념, 미해결 된 과거 및 존재하지 않는 미래에 의해 개최 될 수 있습니다. 이 장면은 사랑하는 사람들을 돕고 자하는 간병인을위한 것입니다. 그들은 간병과 죽음이 예상했던 것보다 훨씬 더 복잡하다는 것을 배웁니다.

균형 법

큰 공에서 균형 잡힌 작은 보드 위에 서 있다고 상상해보십시오. 너의 임무는 똑바로 유지하는 것입니다. 몸이 조금씩 바뀌면서 공이 움직이며 균형을 재조정해야합니다. 이제 당신 옆에있는 비슷한 장치에있는 다른 사람이 있다고 상상하십시오. 각자의 작업은 하나의 막대기의 끝을 잡는 것입니다. 당신의 움직임은 다른 사람의 움직임에 영향을 미치며 그 반대도 마찬가지입니다.

점진적인 질병을 갖는 것은 저 평형위원회에 끊임없이 서있는 것과 같습니다. 사랑하는 사람이 육체적으로 또는 감정적으로 그에게 일어나고있는 일을 받아들이 기 시작하면 공이 움직이고 그가 믿은 균형이 사라집니다. 질병이 새로운 단계로 옮겨 지거나 누군가에게 용서를주는 것에 대한 두 번째 생각을 가지고 있거나, 통제 된 것으로 생각되는 고통이 그렇게 강렬 해져서 사고가 불가능하게되거나, 또는 그의 임박한 또는 궁극적 인 죽음에 대한 이전의 수용이 더 이상 보이지 않기 때문에 변할 수 있습니다 용서할 수 없거나 그가 기다린 용서가 오지 않는다.

그리고이 모든 조정 동안, 당신은 거기에 있습니다, 여전히 막대기의 끝까지 붙잡고 있습니다, 당신과 당신의 사랑하는 사람 모두는 다른 사람을 끌어 내려고하지 않기를 희망합니다.

"선한 죽음"정의

모든 사람은 몇 달 또는 몇 년 후에 일어날 지 여부에 상관없이 사랑하는 사람에게 "좋은 죽음"을 갖기를 원합니다. "좋은 죽음"이 무엇인지에 대한 질문은 역사를 통해 논의되었습니다. 사람들이 구가 무엇을 의미하는지 묻는다면, 그들의 설명은 대개 자신의 가치에 근거합니다. 그것은 당신이 사람들에게 "아름다움은 무엇입니까?"라고 묻는 것과 같습니다. 그들의 대답은 당신이 묻는 사람들만큼 다양합니다.

제가 봉사 한 한 여성의 아들은 좋은 죽음에 대한 아주 단순한 정의를 가지고있었습니다. "이상적으로, 그녀의 죽음은 잠들고 빨리 고통스럽지 않을 것입니다. 그녀는 무엇이 그녀를 때리는 지 알지 못할 것입니다. "이런 종류의 죽음이 선호 될 수 있지만, 상당한 수의 사망이 병이 난 후에 발생합니다. 그래서, 우리는 여전히 끝이 순간적이지 않은 사람들에게 좋은 죽음이 무엇인지에 대한 질문을 받고 있습니다.

나는 내가 생각하는 죽음이 좋았던 사람들과 내가 생각한 죽음이 그렇지 않은 사람들을 섬겼다. 가장 좋은 죽음에 공통적 인 것은 육체적 인 고통을 가려주는 심리적 인 평화 로움이었습니다. 이 평화에 기여한 두 가지는 간병인이 제공하는 실제적인 안락함을 통해 표현 된 연민과 인생의 느슨한 목적을 묶어 놓은 사랑하는 사람의 능력이었습니다.

Stan Goldberg의 저작권 © 2012.
New World Library, Novato, CA의 허가로 재판
www.newworldlibrary.com 또는 800 / 972-6657 ext. 52.


이 기사는이 책에서 발췌 한 내용입니다.

샤프 포인트로 기울임 : 간병인을위한 실질적인지도 및 양육 지원
스탠 골드버그.

Stan Goldberg의 예리한 점수에 기대고 있습니다.말기 진단을 받았거나, 장기간의 질병이나 장애가 있거나, 치매로 고통받는 사랑하는 사람을 대할 때, 간병은 도전적이고 결정적입니다. 때때로 24 / 7이이 책임을지는 사람들은 인생의 가장 중요한 부분에 대해 솔질하고 있습니다. 이 책에서 Stan Goldberg는이 여행을하는 사람들을 정직하고 돌보며 포괄적으로 안내합니다.

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저자에 관하여

Stan Goldberg, 저자 : Sharp Points로 기울이기.Stan Goldberg 박사는 수년간 호스피스의 자원 봉사자이자 간병인이었습니다. 그는 네 개의 다른 호스피스에서 400 명이 넘는 환자와 사랑하는 사람에게 봉사했으며, 트레이너와 컨설턴트로 활동했습니다. 그의 이전 책, 생활의 교훈, 2009의 London Book Festival 대상을 수상했습니다. 그는 개인 치료사이자 임상 연구자이자 전 San Francisco State University 교수입니다. 그의 웹 사이트는 stangoldbergwriter.com.

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