수동적 폭력으로 신체적 폭력의 불씨

우리의 수동적 폭력은 신체적 폭력의 불을 뿜어냅니다.

간디의 비폭력 철학을 이해하는 가장 좋은 방법은 일상 생활에서 의식적으로 또는 무의식적으로 우리가하는 폭력의 정도를 먼저 이해하는 것입니다. 할아버지 인 모간다 카람 차이드 간디 (Mohandas Karamchand Gandhi)는 저의 폭력을 포함한 사회에서의 폭력을 계통 학적 나무와 같은 원리를 사용하여 폭력의 가계도를 연구하도록 요구함으로써 저에게 인식 시켰습니다.

그는 "폭력에는 육체와 수동적 형태의 두 자녀가있다"며 "잠자리에 들기 전날 매일 경험 한 모든 것과 폭력과의 관계를 각 제목 아래 쓰도록한다"고 말했다.

나는 정직하게 자신의 폭력 행위를 기록해야만했습니다. 이것은 매일 밤 내 행동을 분석해야한다는 것을 의미했습니다. 내가 폭력적 인 것으로 판명되면 그 행위는 그러한 것으로 확인되어야합니다. 그것은 자기 자신의 폭력에 대한 반성과 인정의 훌륭한 방법이었습니다.

우리 자신의 폭력을 거부 함

우리는 일반적으로 우리가 그것에 대해 무지하거나 신체적 인 힘을 사용하는 전쟁, 싸우거나, 살해하거나, 때리고, 강간하는 등 육체적 인 징후에서만 폭력을 관찰 할 수 있기 때문에 우리 자신의 폭력을 거부합니다. 그러나 우리는 모든 형태의 억압, 즉 소명, 괴롭힘, 모욕, 불손한 행동을 수동적 인 폭력 형태로 간주하지 않습니다.

수동적 폭력과 신체적 폭력의 관계는 휘발유와 화재의 관계와 같습니다. 수동적 폭력 행위는 희생자에게 분노를 유발하고 희생자는 분노를 어떻게 사용하는지를 적극적으로 배우지 않았으므로 희생자는 분노를 남용하고 신체적 폭력을 유발합니다. 따라서 신체적 폭력의 화재에 연료를 공급하는 것은 수동적 폭력입니다. 즉 신체적 폭력의 화재를 내보내려면 연료 공급을 끊어야합니다.

진리 추구

비폭력을 장려하는 가장 큰 도전은 영어와 그 한계입니다. 다음은 수세기에 뿌리 내린 우리의 인식인데 폭력은 우리가 문제를 해결할 수있는 유일한 방법입니다.

할아버지가 남아프리카에서 비폭력의 철학을 개발하고 그것을 설명하는 적절한 단어를 원했을 때 그는 찾을 수 없었습니다. 그는 "수동적 저항"과 "시민 불복종"을 거부하면서 움직임에 대해 수동적이거나 불순종 한 것은 없다고 말했다. 심지어 그는 자신이 생각한 것을 설명하기 위해 긍정적 인 영어 단어를 제시 할 수있는 사람에게 보상을 제공했습니다. 아아, 아무도 할 수 없었다.


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간디는 산스크리트어 단어가 더 적절할 것이라고 결정했다. 그는 인도로 돌아가 인도의 자유 투쟁을 이끌기로 계획했다. Satyagraha는 두 가지 산스크리트 단어의 조합으로 그의 철학을 가장 잘 묘사했습니다 : satya는 "진실"을 의미하고 agraha는 "추구"를 의미합니다. 따라서, satyagraha는 진리를 추구하는 서구 개념의 반대 인 진리를 추구하는 것을 의미합니다.

따라서 비폭력은 정직하고 부지런한 진리 추구로 묘사 될 수 있습니다. 수세기 동안 인류를 괴롭히는 질문 인 삶의 의미 또는 삶의 목적을 찾아야 할 수도 있습니다. 우리가이 질문들에 대해 만족스러운 대답을 찾을 수 없었다는 사실은 대답이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 우리가 어느 정도의 정직함으로 수색하지 않았다는 것을 의미합니다. 검색은 외부 및 내부 검색이어야합니다.

우리가 요구하는 희생은 혁명적이기 때문에이 중요한 조사를 무시하려고합니다. 욕심, 이기심, 소유욕, 우월감에서 사랑, 연민, 이해 및 존경으로 옮겨가는 것을 의미합니다. 그것은 우리의 신앙과 종교에 충실하기 위해서 하루에 열 번기도하는 것만으로는 충분하지 않다는 것을 의미합니다. 오히려 우리는 성경을 우리 존재의 기초로 삼아야합니다.

우리의 유물론적이고 탐욕스러운 생활 양식 때문에 우리는 매우 사적이되었습니다. 우리는 물질적 인 물건뿐만 아니라 우리의 영적 믿음, 심지어 평화까지 찾아내는 것을 추구합니다. 우리는 사람들이 "나 자신과 평화가있다"고 말하는 것을 몇 번이나 들었 는가, 또는 전문가들은 헌신적 인 사람들에게 "당신의 평화를 찾아서 붙잡아 라."라고 말한다. 누구든지 평화 또는 영적 각성을 발견하고 스스로 깨달을 수 있습니까?

평화의 의미

할아버지는 평화의 의미를 찾는 것에 집착 한 고대 인도 왕의 이야기를 우리에게 들려주었습니다. 평화 란 무엇인가? 우리는 어떻게 그것을 얻을 수 있습니까? 우리가 그것을 발견했을 때 우리는 무엇을해야합니까? 이것들은 그를 괴롭혔던 몇 가지 질문이었습니다.

왕국의 지식인들은 왕의 질문에 대답 할 수있는 멋진 보상을 받았다. 많은 사람들이 시도했지만 아무도 성공하지 못했습니다. 마침내 어떤 사람은 왕이 자신의 왕국 경계 밖에 서 살았던 한 현자와상의 할 것을 제안했습니다.

"그는 노인이고 매우 현명하다"고 왕은 말했다. "누군가가 당신의 질문에 대답 할 수 있다면 그는 할 수 있습니다."

임금은 현자에게 가고 영원한 질문을 제기했다. 한마디도없이 현자는 부엌에 가서 한 알의 밀을 왕께 가져 왔습니다.

현자는 왕의 뻗은 손바닥에 밀가루를 놓았을 때 "이것으로 당신의 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다."라고 말했다.

그의 무지를 인정하지 않으려 고 당황한 왕은 밀알을 움켜 쥐어 그의 궁전으로 돌아왔다. 그는 귀중한 곡물을 작은 금 상자에 넣고 금고에 보관했습니다. 매일 아침 깨우면 왕은 상자를 열어 곡식을보고 대답을 찾았지만 아무 것도 찾을 수 없었습니다.

몇 주 후, 다른 현자가 지나가 다가 왕을 만나기 위해 멈추었 고 그는 그에게 자신의 딜레마를 해결하기 위해 열심히 초대했습니다.

왕은 어떻게 그가 영원한 질문을했는지 알았지 만 밀알을 받았습니다. "나는 매일 아침 해답을 찾고 있었지만 아무것도 찾지 못했다."

"그것은 매우 간단합니다, 당신의 영광입니다."현자가 말했다. "이 곡물이 육체를위한 영양을 나타내는 것처럼, 평화는 영혼을위한 영양을 나타냅니다. 이제이 곡물을 금 상자에 가두어두면 영양을 공급하거나 증식시키지 않고 결국 멸망 할 것입니다. 빛, 물, 공기, 토양 등의 요소가 번성하고 번식 할 것이며, 곧 당신은 밀 그러나 밀밭 전체가 너뿐만 아니라 많은 다른 사람들에게 영양을 공급할 것입니다. 이것은 평화의 의미입니다. 영혼과 다른 사람들의 영혼에 영향을 미치고 요소들과 상호 작용하여 증식해야합니다. "

간디의 비폭력 철학의 본질

이것은 간디의 비폭력 철학의 진수 또는 진리 추구입니다. 평생 동안 진리를 추구 할 때 우리는 항상 사랑과 연민, 이해와 존중으로 인도해야합니다. 우리가 가지고있는 모든 것을 요소들과 긍정적으로 상호 작용하고 평화와 조화의 사회를 만드는 데 도움을 주어야합니다. 우리가 가진 소유가 많을수록 그들을 탐내는 사람들로부터 더 많은 것을 확보해야합니다. 이것은 질투의 감정을 만들어 내고 가난한 사람들이 사랑과 부자의 연민을 통해 얻을 수없는 것을 강제로 취하는 것에 의지합니다.

간디의 말을 인용하기 위해 인류의 선택은 매우 간단합니다. 우리가 바라는 변화가되어야합니다. 개별적으로 변경하지 않는 한 어느 누구도 집단적으로 변경하지 않습니다. 몇 세대 동안 우리는 다른 사람이 먼저 변하기를 기다리고있었습니다. 마음의 변화는 입법화 될 수 없다. 유죄 판결을 받아야합니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
새로운 세계 도서관. © 2000.
www.newworldlibrary.com

기사 출처

평화의 건축가 : 단어와 이미지의 희망의 비전
Michael Callopy.

행동영적 지도자, 정치인, 과학자, 예술가, 운동가 등 세계에서 가장 위대한 평화 운동가 중 75 명이 인류의 다양성과 잠재력에 대해 간증합니다. 16 노벨 평화상 수상자와 넬슨 만델라, 세자르 차베스, 테레사 수녀님, C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, 엘리 빈젤, 데스몬드 투투 대주교, 코레 타 스콧 킹, 로버트 레드포드 등의 몽상가들과 저서 프로파일 인물들은 종종 끔찍한 갈등의 핵심에서 일하고 있습니다. 100 흑백 사진이 포함되어 있습니다. "평화의 건축가는 우리의 행성을 풍성하게하는 사람들의 광범위하고 절충 적 혼합을 존중합니다." - 샌프란시스코 크로니클

정보 /이 책 주문. 종이 표지와 양장본으로 구입할 수 있습니다.

또 다른 책 Michael Callopy의 사진과 함께 :
사랑의 일은 평화의 작품 : 캘커타의 어머니 테레사와 자선 선교사.

저자에 관하여

아룬 간디

Arun Gandhi는 인도의 후기 영적 지도자 Mohandas Karamchand "Mahatma"Gandhi의 다섯 번째 손자입니다. 1946에서 16은 인도가 영국으로부터 독립하기 직전에 Arun의 부모님이 그를 데리고 18 개월 동안 할아버지와 함께 살게되었습니다. Arun과 그의 아내 인 Sunanda는 1987에서 미국으로 왔고 1991에서는 테네시 주 멤피스에 MK Gandhi Nonviolence Institute를 설립했습니다. www.gandhiinstitute.org.

Arun Gandhi의 서적

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