마리화나는 연민의 관문입니까?

왜 마리화나는 동정의 관문입니까?
사진 제공 : 대마 문화. 밴쿠버 4 / 202015 - Danny Kresnyak 저

당신은 아마도 쥐가 먹는 동안 헤로인 분배 레버를 반복적으로 누르거나 굶어 죽을 때까지 갇힌 실험용 쥐의 중독 연구에 대해 들었을 것입니다.

이 연구들은 인간의 본성에 대해 상당히 낙담하는 것을 암시하는 것처럼 보였습니다. 우리의 기본적인 생물학은 신뢰할 수 없습니다. 쾌락 추구는 재앙으로 이어진다. 그러므로 이성과 교육과 도덕의 가르침을 통해 생물학적 욕망을 극복해야한다. 의지력이나 도덕성이 약한자를 통제하고 시정해야합니다.

쥐 중독 연구는 또한 마약 전쟁의 주요 특징을 검증하는 것으로 보인다. 첫 번째는 저지입니다 : 쥐가 마약 맛을 내기 시작하는 것을 막습니다. 두 번째는 "교육"입니다 - 처음부터 레버를 누르지 않도록 쥐를 조절하십시오. 세 번째는 처벌이다 : 마약을 너무 무섭고 불쾌하게 받아서 쥐가 레버를 누르려하는 그들의 욕구를 극복하게하는 결과를 가져온다. 알다시피, 일부 쥐들은 다른 쥐들보다 더 강한 도덕적 섬유를 가지고 있습니다. 강한 도덕적 섬유질을 가진 사람들에게는 교육이 충분합니다. 약한 자들은 처벌을 저지해야합니다.

통제와 통제는 갇힌 쥐만 통제합니까?

마약 전쟁의 이러한 모든 특징들은 통제의 형태이며 따라서 기술 문명의 광범위한 내러티브 내에서 편안하게 앉아 있습니다 : 자연의 지배, 원시 국가보다 상승, 동물의 욕망을 마음으로 정복하고 도덕적 인 충동, 기타 등등. 즉, 어쩌면 왜 브루스 알렉산더갇힌 쥐 실험에 대한 엄청난 도전은 수년 동안 무시되고 억압되었습니다. 그의 연구가 의문의 여지가있는 마약 전쟁 일뿐만 아니라 인간 본성과 우리의 세계와의 관계에 대한 더 깊은 패러다임이있었습니다.

알렉산더는 당신이 작은 별도의 케이지에서 쥐를 가져 와서 충분한 운동, 음식 및 사회적 상호 작용이있는 넓은 "쥐똥 나무 공원"에 넣을 때 더 이상 약물을 선택하지 않는다는 것을 발견했습니다. 실제로, 이미 중독 된 쥐들은 우리에서 우리가 쥐새끼 공원으로 옮겨 졌을 때 마약에서 벗어날 것이다.

그 함의는 마약 중독이 도덕적으로 실패하거나 생리적 인 오작동이 아니라 상황에 적응하는 반응이라는 것입니다. 쥐를 새장에 넣은 다음 약물을 사용하기 시작할 때 쥐를 처벌하는 것은 잔혹한 일입니다. 그것은 질병 그 자체에 필요한 조건을 유지하면서 질병의 증상을 억제하는 것과 같습니다. 알렉산더의 연구는 마약 전쟁의 느린 풀림에 기여한 요소는 아니지만 분명히 은유로 그것과 일치한다.

우리는 새장에서 쥐를 좋아합니까?

우리는 인간을 참을 수없는 상황에 처하게하고 고뇌를 완화하려는 노력으로 그들을 처벌하고 있습니까? 그렇다면 마약 전쟁은 거짓 전제에 기반하고 결코 성공할 수 없습니다. 그리고 우리가 감금 된 쥐와 같다면,이 감금소의 본질은 무엇이며, 사회는 어떻게 보이겠습니까? 그것은 인간을위한 쥐 공원입니까?

다음은 새장에 인간을 넣는 몇 가지 방법입니다.


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  • 의미있는 자기 표현과 봉사를 위해 가능한 한 모든 기회를 제거하십시오. 대신 법안을 지불하고 부채를 청산하기 위해 사람들을 막 다른 골목으로 강요합니다. 다른 사람들의 그러한 노동에서 벗어나기 위해 다른 사람들을 유혹하십시오.

  • 사람들을 자연과 장소에서 잘라냅니다. 대부분 자연을 레크리에이션을위한 광경이나 장소로 삼으십시오. 그러나 그 땅과의 진정한 친밀감을 제거하십시오. 수천 마일 떨어진 곳에서 음식과 약을 섭취하십시오.

  • 특히 어린이의 삶과 같은 삶을 실내에서 옮길 수 있습니다. 가능한 한 많은 사운드를 제작 사운드로 만들고, 많은 볼거리를 가상의 명소로 만듭니다.

  • 사람들을 당신 주위에 사는 사람들의 이름으로 알 필요조차없고 의지하지 않는 이방인 사회에 사람들을 던져서 공동체 유대를 파괴하십시오.

  • 생존을 돈에 의존하고 돈을 인위적으로 부족하게함으로써 끊임없는 생존 불안을 만듭니다. 항상 돈보다 더 많은 부채가있는 돈 시스템을 관리하십시오.

  • 세상을 재산으로 나누고 사람들이 소유하거나 지불해야하는 공간에 사람들을 가두십시오.

  • 모든 물체가 독특한 자연 및 장인 세계의 무한한 다양성을 상품 상품의 동일성으로 대체하십시오.

  • 핵가족에 대한 사회적 상호 작용의 친밀한 영역을 줄이고 그 가족을 상자에 넣어 라. 부족, 마을, 씨족 및 확대 가족을 기능적 사회 단위로 파괴하십시오.

  • 아이들이 나이가 들통 된 교실에서 경쟁적인 환경에서 실내에 머물게하십시오. 외부 환경에 대한 보상을 위해서 그들이 정말로 신경 쓰지 않거나하고 싶은 일을 수행 할 수있는 조건이 갖추어져 있습니다.

  • 신원을 확립하는 지역의 이야기와 관계를 파괴하고 유명 인사 뉴스, 스포츠 팀 식별, 브랜드 식별 및 권위에 의해 부과 된 세계관으로 대체하십시오.

  • 서로를 치료하고 보살 피는 방법에 대한 사람들의 지식을 위임하거나 불법화하고 건강을 위해 의료 당국에 의존하는 "환자"의 패러다임으로 바꾸십시오.

우리 사회의 사람들이 약물 레버, 소비 행위 레버 또는 포르노 그라피 또는 도박 레버 또는 과식 레버가 될 수있는 레버를 강제적으로 누르는 것은 당연한 일입니다. 친밀감, 연결성, 공동체 정신, 아름다움, 성취감, 의미에 대한 진정한 인간 욕구가 대부분 충족되지 못하는 환경에 대해 수 백만 건의 완화 조치로 대응합니다.

물론,이 우리는 우리 자신의 개인적인 묵인에 크게 의존하지만 이것이 한 번의 조명이나 노력으로 우리를 완전히 해방시킬 수있는 것은 아닙니다. 감금의 습관은 깊이 프로그램되어 있습니다. 우리는 간통 자들을 파괴함으로써 도망 갈 수 없습니다. 쥐 실험과는 달리, 음모론과는 달리, 우리 엘리트들은 우리와 다른 많은 죄수입니다. 충족되지 않은 요구에 대한 비어있는 중독성 보상은 현상 유지를 위해 자신들을 유혹합니다.

감금소는 쉬운 탈출을 겪지 않습니다.

감금은 현대 사회에 부수적 인 것은 아니지만 그것의 체계, 이데올로기 및 우리 자신을 깊이 새겨 넣습니다. 아래에는 분리, 지배 및 통제라는 깊은 이야기가 있습니다. 그리고 지금 우리는 의식의 전환이라는 커다란 변화에 직면하면서 이러한 서술들이 감시 상태, 벽과 울타리, 생태적 폐허 같은 외적인 표현이 전례없는 극단에 이르기까지 풀 렸음을 감지합니다. 그러나 그들의 이데올로기 적 핵심은 속이기 시작했다. 그들의 기초가 깨지고있다. 마약 전쟁의 해제 (아직 보장되지는 않음)는 이러한 상부 구조가 너무 균열되기 시작했다는 초기 신호라고 생각합니다.

냉소적 인 사람들은 마약 전쟁이 끝나면 그런 신호를 보내지 않을 것이라고 말했을 것입니다. 마약은 새장에서의 삶을 더욱 용납 할 수 있고 그렇지 않으면 사회적 변화로 나아갈 수있는 에너지를 흡수합니다. 다른 말로하면, 대중의 아편은 아편 제입니다! 냉소적 인 사람들은 대마 법의 합법화를 제국주의와 생태계의 맹렬한 조짐 속에서 작고 간신히 커다란 반전 소용돌이로 여긴다. 자본주의의 전진을 늦추지 않는 무해한 승리 다.

이 견해는 잘못되었습니다. 일반적으로 마약은 우리를 더 효과적인 케이지 거주자, 즉 더 나은 근로자와 소비자로 만들지 않습니다. 가장 주목할만한 예외는 카페인입니다 - 사람들이 살기를 원하지 않는 일정으로 깨어나고 걱정하지 않는 일에 집중할 수 있도록 도와줍니다. (나는 카페인이 전부라고 말하는 것이 아니며, 현대 사회에서 여전히 채취되는 초본 주입 또는 달인 중 하나 인 차와 커피 같은 신성한 식물을 결코 드레싱하고 싶지 않습니다.)

또 다른 부분적인 예외는 알코올입니다. 스트레스 해소자로서 우리 사회의 삶을 참을 수있게 만듭니다. 특정 다른 약물 (각성제와 아편 제제)도 이러한 기능을 수행 할 수 있지만 궁극적으로는 자본주의의 수호자가 그들을 위협으로 인식하는 것을 쇠약하게 만듭니다.

부적합 유발 및 소비자 가치 약화

그러나 대마초와 환각제와 같은 다른 약물은 부적합을 직접 유발하고 소비자의 가치를 약화 시키며 처방 된 정상적인 삶을 덜 용인 할 수있게합니다. 예를 들어 마리화나 흡연과 관련된 행동의 종류를 생각해보십시오. 스토너는 일에 시간을두고 있지 않습니다. 그는 그의 기타를 연주하는 풀밭에 앉아있다. 그는 경쟁력이 없습니다. 이것은 냄비 흡연자가 사회에 기여하지 않는다고 말하는 것이 아닙니다. 부유 한 정보화 시대의 기업가 중 일부는 평판 좋게 흡연자입니다. 일반적으로, 대마초와 환각제의 명성은 확립 ​​된 질서를 파괴하는 것이 기초없는 것이 아닙니다.

대마초 합법화에 대한 여러 주와 국가의 중단하지만 실질적인 조치는 범죄, 투옥, 약 및 산업 대마와 관련하여 잘 알려진 이점을 넘어서는 여러 가지 이유로 중요합니다. 첫째, 통제의 정신, 즉 억류, 처벌, 심리적 조절의 해제를 의미합니다. 둘째, 방금 논의한 것처럼, 대마초 통제의 대상은 우리가 살았던 우리에 부식성이 있습니다. 셋째, 분리에서 연민으로 향하는 의식의 깊은 변화의 일부입니다.

누구를 통제하려고 하는가?

통제 정신은 통제 대상에 대한 질문에 근거합니다. 마약 전쟁의 생각은 사회 심리학자들이 처분주의라고 부르는 견해에 기반하여, 인간이 안정된 성격과 선호에 기초하여 자유 의지를 가진 선택을한다는 이론에 근거한 가난한 도덕적 선택에 대한 개별 마약 사용자를 비난했다.

성격주의는 환경의 영향을 인정하지만, 사람들이 선량한 사람들이기 때문에 좋은 선택을하는 것은 본질적으로 말합니다. 나쁜 선택이기 때문에 나쁜 선택입니다. 억압, 교육, 그리고 저지는 우리의 형사 사법 체계가 그렇듯이 그 철학에서 자연스럽게 싹 트고 있습니다. "정정"이라는 개념 전체에 내재 된 심판과 가부장주의는 "당신의 상황에 있다면 당신과 다르게 행동했을 것입니다."즉, 그것은 분리의 주장이다. : 나는 당신과 마약 중독자가 다르다.

뿐만 아니라 동일한 믿음이 테러와의 전쟁과 꽤 많은 전쟁에 동기를 부여합니다. 그러나 사람들이 내부와 외부 모두 그들의 상황의 총체적인 선택을한다고 말하는 상황주의라는 경쟁 철학이 있습니다. 다른 말로하면, 내가 당신의 모든 삶의 역사를 포함하여 당신의 상황에 있다면, 당신이하는 것처럼 할 것입니다. 그것은 비분 할과 연민의 진술이다. 브루스 알렉산더 (Bruce Alexander)가 우리에게 보여 주듯이, 자기 파괴적 또는 반사회적 행동은 상황에 대한 반응이지 기질이 약하거나 도덕적으로 실패한 것이 아님을 이해합니다.

상황주의는 테러, 마약 중독, 세균, 잡초, 탐욕, 악마 또는 우리가 전쟁 할 다른 어떤 증상을 유발하는 상황을 이해하고 시정하려고하기 때문에 전쟁보다는 치유를 동기 부여합니다. 마약 사용을 처벌하는 대신, 어떤 상황에서 봄이 오나요? 살충제로 잡초를 박멸하는 대신 토양이나 농경지의 어떤 조건으로 인해 자라게됩니까? 극단적 인 살균 위생과 광범위한 항생제를 사용하는 대신 신체의 "기후"가 세균을 살기 좋은 환경으로 만들었습니다. 그것은 우리가 항생제를 사용하거나 타인에게 해를 가하는 폭력 범죄자를 가둬서는 안된다고 말하는 것이 아닙니다. 그러나 우리는 "문제는 해결되었습니다! 악이 정복되었습니다. "

혼란과 악마와의 전쟁에서의 "야생"을 길들인?

마약 합법화는 내가 전쟁에 대한 전쟁이라고 부르는 천년 간의 패러다임의 반전과 일치합니다. 문명 자체만큼이나 오래된 것처럼, 그것은 원래 카오스의 정복과 야생의 길 들이기와 관련이 있습니다. 역사를 통해 전체 인구와 거의 지구 자체를 소각하게되었습니다. 자, 아마, 우리는 더 온화한 시대에 들어서고 있습니다. 자연으로부터의 무언가, 식물은 그런 돌이켜보기에 적합한 것이어야합니다.

마약 전쟁을 종식시키기위한 움직임이 커지면서 판단, 비난, 전쟁 및 통제에서 연민과 치유로의 패러다임 전환이 반영 될 수 있습니다. 대마초는 자연적인 출발점입니다. 왜냐하면 그 대폭적인 사용은 도덕적으로 약한 학대자의 풍자 만화를지지 할 수 없게하기 때문입니다. "내가 네 상황의 총체에 있다면 나는 담배도 피울거야 - 사실 나는 가지고있어!"

무엇에 게이트웨이? 동정심과 커뮤니티 아마도?

마리화나는 오랫동안 "게이트웨이 마약 (gateway drug)"으로 비난 받았다. 논쟁은 그 자체가 그렇게 위험하지는 않더라도 사람을 마약 사용 문화와 습관으로 인도한다는 것이다. 카나드는 쉽게 비난 당할지 모르지만, 마리화나는 마약 비범죄화의 폭 넓은 확대와 그 이상의 처벌에 기반하지 않는 동정심 있고 겸손한 사법 제도로가는 관문 인 다른 종류의 관문 일 것입니다.

보다 광범위하게도 우리는 기계의 가치에서 유기적 가치, 공생의 세계, 생태계의 세계로가는 관문을 제공 할 수 있으며, 자신을 보호하고 정복하고 통제해야하는 타자와 경쟁 할 수있는 경쟁자가 아닙니다. 아마도 보수파가 옳았을 것입니다. 아마도 마약 합법화는 우리가 알고있는 사회의 종말을 의미 할 것입니다.

원래 독립적 인 온라인 잡지에 게재 된 기사
www.opendemocracy.net. 원본 기사보기 here.

자막 InnerSelf가 추가했습니다.

저자에 관하여

찰스 아이젠 슈타인찰스 아이젠 슈타인 (Charles Eisenstein)은 문명, 의식, 돈 및 인간 문화의 진화를 주제로 한 연사이자 작가입니다. 그의 온라인 단편 영화와 에세이는 그를 장르를 무시하는 사회 철학자이자 반체제 지식인으로 만들었습니다. Charles는 1989의 Yale University에서 수학 및 철학 학위를 받았으며 향후 10 년간 중국 / 영어 번역가로 일했습니다. 그는 다음을 포함하여 여러 권의 책을 저술했습니다. 신성한 경제인류의 상승. 그의 웹 사이트 방문 : charleseisenstein.net

Charles와의 비디오 : 공감 : 효과적인 행동의 열쇠

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