신자유 주의자들에 의해 매매가 불교가 당신에게 팔렸던 방법

신자유 주의자들에 의해 매매가 불교가 당신에게 팔렸던 방법

Mindfulness는 큰 비즈니스입니다. US $ 1.0 억 미국에서는 혼자서도 - 다소 역설적으로 - 제품의 확장 범위에 연결되어야합니다. 여기에는 다운로드 가능한 앱 (1300 at 마지막 카운트), 읽을 책이나 색칠 할 책, 온라인 과정. Mindfulness 연습 및 훈련은 지금 가치가있는 세계적인 건강 산업의 일부분입니다 수조 달러.

Mindfulness는 불교 명상의 가르침에 기원을두고 익숙한 생각 패턴과 감정을 조용히 관찰하도록 장려합니다. 목표는 이러한 일시적인 마음의 내용에 대해 과도하게 식별하고 스트레스를주는 건강에 해로운 경향이 될 수있는 것을 방해하는 것입니다. 이렇게함으로써, mindfulness을 연습하는 사람들은 무엇에 머무를 수 있습니다. 자주 묘사 된 더 넓고 자유로운 인식으로 그것들은 우리의 행동을 형성하기 위해 광고주 및 다른 기관에 의해 악용되는 겉보기에 자동적 인 경향 (예 : 상태, 외모, 미래 전망, 생산성에 대한 불안감)에서 벗어났습니다. 원래의 불교 환경에서, mindfulness는 윤리적 인 삶과 분리 할 수 ​​없습니다.

물질 주의적 가치를 거부하는 1960s 반체제 문화의 보호로 간주되었던 것의 급속한 상승과 주류화는 놀라운 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 이런 명상과 마음가짐의 관행이 널리 퍼지게 된 것은 우연이 아닙니다. 신자유주의와 이와 관련된 "주의 경제"의 상승은 우리의 소비 주의적이며 진취적인 시대의 징표이다. 기업과 지배적 인 기관은 우리의 시간과 관심을 포착하고 지시함으로써 번창하며, 둘 다 짧은 공급으로 보입니다.

주목 경제

유명한 프랑스 운동가 철학자이자 심리 치료사 펠릭스 와타리 관찰 얼마 전 현대 자본주의가 우리가 누구라고 생각 하는지를 결정하기 시작했습니다. 기업 미디어, 광고, 비디오 게임, 할리우드 및 소셜 미디어의 부상은 우리가 자신에 대해 어떻게 생각하고 생각 하는지를 결정합니다. 그리고 차례로, 우리 자신에 대한 우리의 비전은 다른 모든 상품의 생산에 참여합니다.

우리가 삶의 모습을 소비자로 인식하게되면서 우리의 삶은 무한한 일련의 선택과 거래로 축소되었습니다. 동시에, 한 번 번성 한 생물 다양성 (자연적으로나 문화적으로)과의 관계는 일련의 스크린 뒤에 위축되어 우리의 쇠퇴해진 집단적 불안감을 풀기 ​​위해 텔레비전으로 만 볼 수 있습니다.

따라서 우리의 관심을 상품화하고 식민지화하기 위해 경쟁하는 회사에게는 큰 문제가 있습니다. 우리는 숙련 된 마케팅에 의해 우연히 잡힌 단순한 소비자가 아닙니다. 우리는 알고리즘, 기술 및 우리 관계, 취향, 기분 및 친밀한 기호를 채굴하는 새롭게 개발 된 기업 도구의 상호 작용에서 형성된 주체 및 제품이되었습니다. 그런 다음 페이스 북, 애플, 넷플 릭스와 다른 사람들의 호스트에 의해 개발 된 플랫폼에서 완벽한 루프로 시스템에 피드백됩니다.

그러나이 "관심 경제"에서 우리의 인클로저가 가속화되면서 중독, 외로움, 우울증 및 소외에 대한 우리의 취약성이 확립됩니다. 우리가 불만스러워하는 세상을 복잡성, 보살핌, 의미를 잃어 버릴수록 자연과 다른 사람들은 일련의 스크린 뒤에 후퇴하는 것처럼 보입니다.

McMindfulness

한편, 불교에 뿌리를 둔 연습은 인기를 얻었습니다. 이상하게 보일 수 있습니다. 그러나 인기있는, 세속적 인 다양한 "mindfulness"- 또는 "McMindfulness"라고 불리는이 책은 현대 신자유주의의 많은 특징과 관심 경제의 요구에 맞춰 치료 적 반응을 보이는 것처럼 보일 수있다.

참으로 mindfulness-based practice는 신자유 주의적 "self care"논리와 합치고있다. 그들은 지역 사회에서 표류하는 것처럼 우리 자신의 개인 운명에 대한 책임을 점차 커져야한다는 필연성과 일치하는 것으로 보입니다. 이것은 우리의 공공 및 사설 기관에서 널리 퍼지게되는 논리로, 탄력성을 추구하는 "자기 규제"가 새로운 표어입니다. 적응 시키거나 멸망 시키십시오.

그래서 정신 집중은 지나치게 소비주의에서 벗어나는 것으로서, 또는 직장에서 생산성을 높이기위한 압력을 준수하려는 우리의 투쟁에 대한지지로서 팔리고 있습니다. 예를 들어, 자기 훈련의 한 형태로서 기업 및 기관 환경에서 향상된 생산성을 제공합니다. 동등하게, 관행은 기관들에 의해 결과를 완화하는 데 도움이된다. 직원들이 임박한 중복에 대한 뉴스에 적응할 준비가되어있을 때와 같이 고조되는 순간에.

불교로 돌아 간다?

그래서 세속적 인 치료 적 mindfulness 관행은 신자유주의와 "관심 경제"와 같은 기록에 작용할 수있다. 그래서 철학자 슬라 보예 지젝 한번은 소비주의 사회를위한 완벽한 보완으로서 불교. Žižek은 반만 옳았습니다. 진정한 문제는 윤리적, 철학적 통찰력이 제거 된 불교 관행의 선별 적 배당입니다. 결과적으로, 마인드 프랙티스는 그 자체로 우리의 고통의 중요한 원천 인 권력 구조에 대한 적절한 인정없이 너무 자주 제시되고 가르쳐집니다.

불교의 장학금은 "올바른 mindfulness"와 "wrong mindfulness"를 구분합니다. 유용하고 자유로운 통찰력을 얻으려면 권력과 맥락의 운영에주의를 기울여주의를 기울여야합니다. 독점적으로 개인이나 개인의 경험에 환원 할 수 없습니다. 오히려, 그것은주의와 공동체의 윤리에 대한 관문, 즉 "주의 깊은 공유지"로서 관행되어야합니다. 보살핌의 철학자 인 María Puig de la Bellacasa, 우리에게 생각 나게하다., 모든 지식은 위치한다 : 알기와 생각은 관계에주의 없이는 상상할 수 없다. 여기에는 힘의 관계가 포함됩니다. 힘의 관계는 우리 몸과 마음과 장소를 참아 낼 수 있고 우리가 생각하는 방식에 영향을 줄 수 있습니다.

대화윤리적 및 문맥 적 뿌리를 박탈당한 채, 불교도와 선 (禅) 혈통에서 빌린 마음가짐에 기반한 관습은 부처 해방하기 시작했다. 다른 사람. 그러나 올바르게 실행되면, 강력한 제도적 고통의 원천에 대한 인식에 부합하고 정보에 입각 한주의 깊은 마음가짐이 중요한 참여와 저항에 대한 통로가 될 수 있습니다.

저자에 관하여

피터 도란 (Peter Doran), 법학 강사, 퀸즈 대학교 벨파스트

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