행동과 결과 : 우리가하는 일이 우리에게 돌아 오는 방법

우리가하는 일이 우리에게 돌아 오는 방법

이 가족 시나리오에 대한 만화를 보았던 것을 기억하십니까? 아내 (또는 남편)가 일하는 데 어려움을 겪었습니다. 아마 사장님이 그녀를 외쳤습니다. 그녀는 집에 와서 화가 났고 배우자에게 소리 지른다. 배우자는, 차례 차례로, 가장 오래된 아이에게 화 내고 그녀에 고함을 친다; 그녀는 그 때 그녀의 더 젊은 형제에 화내고 그에게 고함을 친다; 그는 화를내는 데 더 어리 지 않은 사람이 없으므로 가족 개에서 폭발하여 그 사람을 때린다. 결과는 분노하고 고통받는 가족입니다. 아무도 기분이 좋지 않습니다.

이 시나리오는 인생의 가장 기본적인 교훈 중 하나를 보여줍니다. 우리가하는 일이 우리에게 돌아옵니다. 이 경우 분노가 분노를 낳습니다. 인도와 대부분의 아시아 국가 (서부 지역)에서는 갈마 법칙 (Karma Law) 또는 원인과 결과로 알려져 있습니다.

붓다는이 사실을 이해하는 것은 너무 근본적이어서 매일 수도승과 수녀 모두가 그것을 생각해야한다고 느꼈다. 매일 아침, 몸의 영속적 인 본성, 수명, 그리고 물질 세계의 다른 모든 것을 생각한 후에 스님과 수녀는 다음과 같이 생각할 것입니다. "나의 행동은 나의 유일하고 참된 소유물입니다. 나는 나의 행동의 결과를 피할 수 없습니다. 나의 행동은 내가 서있는 땅이다. "

우리의 행동은 결과가있다.

대부분의 경우, 우리는 아마도 이러한 결과 중 가장 즉각적인 것을 제외하고는 무엇이든 알지 못합니다. 우리는 조약돌을 연못에 떨어 뜨린 사람과 같아서 기껏해야 조약돌을 물 속에 만 볼 수 있습니다. 우리는 경험상 조약돌이 실제로 물속에 떨어 뜨린 곳에서 연못의 가장자리까지 펼쳐지는 수많은 파문 (아마도 무한한 수)을 일으킨다는 것을 알고 있습니다.

가족 시나리오가 우리에게 보여 주듯이, 우리의 행동은 물결처럼 많은 결과를 가져옵니다. 아내의 상사의 분노의 결과로 가족 개가 치게되었습니다. 아마도 개는 신체적 상해를 입었을 것입니다. 우리는 일부 남편이 아내에게 고함 치는 것을 그만 두지 않았을 것이라고 알고 있습니다.

사장의 분노는 더 큰 결과를 낳았습니다. 아내는 병원에 갔을 것입니다. 병원의 의사는 다른 가정 폭력 환자로 인해 추가 근무를해야했을 것입니다. 의사 가정의 아이들은 그날 밤 저녁 식사를하지 않았고 손실을 느꼈을 것입니다. 그녀의 회사의, 등등. 이 모든 결과는 분노의 폭발로부터 왔습니다.

분노의 씨앗

카르마 사슬의 각 사람은 행동하는 법을 선택할 수 있습니다. 예를 들어, 우리 대부분이이 시나리오를 보았을 때, 아내가 남편에게 상사의 분노를 쏟아 부 었으며, 남편은 딸을 털어 버렸습니다.


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그러나 상황은 조금 다릅니다. 남편, 딸, 아들, 심지어 개까지 모두 아내처럼 분노의 씨앗을 가지고 있습니다. 보스가 직장에서 분노의 씨앗을 자극했을 때, 그것은 매우 커지고 통제를 벗어났습니다. 그녀가 분노를 보였을 때, 그녀는 남편 분노의 씨앗을 만졌고 분노가 폭발했습니다.

이 이해의 함의는 사슬 내의 각 사람이 그 또는 그녀의 분노의 씨앗을 수행할지 여부를 선택할 수 있다는 것입니다. 남편은 아내의 분노를 듣고, 그와 같이 화가났다는 것을 얼마나 상처 받았는지 그녀에게 말한 다음 그녀에게 화를 내게 한 원인을 물었다. 이것은 그녀에게 상처의 씨앗뿐만 아니라 그녀의 치유의 씨앗도 만날 기회를 주었을 것입니다. 아마도 그녀는 남편에게 소리 지르는 것이 얼마나 잘못되었는지를 볼 수도있었습니다. (그렇지 않다면, 그는 그녀에게 이것을 상기시켜야했습니다!)

이 개정 된 시나리오에서 남편은 분노의 업을 따르지 않고 힘과 자신감, 사랑과 연민의 행동으로 그것을 방해하기로 결정했습니다. 이렇게함으로써, 그는 다른 카르마를 창조해 냈습니다. 그의 행동의 한 결과는 더 평온한 가정 일 것입니다. 우리가 볼 수 있듯이, 그 당시에는 보지도 못했지만 주목할만한 결과가있을 수 있습니다.

남편이 이런 식으로 행동하기 위해서는 자신에 대한 이해, 행동 양식, 배우자 및 행동 패턴 등을 이해해야합니다. 이것은 약간 특이 할 것입니다. 대다수의 사람들은 자동 조종 장치를 사용하고 있습니다. 우리는 우리가하고있는 일, 수행하는 이유 또는 결과에 대한 진정한 이해 나 인식없이 기존의 습관에서 벗어난 상황에 대처합니다. 우리의 행동 중 하나입니다.

약간의 의식 개발

당신이 마음 챙김을 연습했다면, 당신은 당신 자신, 당신의 세계, 당신의 마음이 작동하는 방식에 대한 인식을 키울 가능성이 훨씬 더 높습니다. 당신은 당신이 상황에 가져 오는 선입관과 오래된 반응 패턴을 더 잘인지하게 될 것입니다. 그리고 일단 당신이 그 패턴을 알고 있다면, 당신은 그 주위를 밟을 수 있습니다. 당신은 그들을 환영하고, 받아들이며, 행동 ​​(또는 반응) 할 수 없습니다.

mindfulness의 관행은 당신이 당신의 생각, 감정 및 인식 주위에 약간의 공간을 만드는 데 도움이됩니다. 너는 너의 두개골이 너의 뇌보다 크고 너의 뇌가 그것 주위에 약간의 공간을 가지고있다는 너의 마음 속의 넓음의 감각, 또는 감각으로 이것을 경험할지도 모른다. 감각이 무엇이든, 그 결과 당신은 약간의 숨쉴 공간이 있습니다. 숨쉴 공간이 생기면 상황을보다 분명하게 볼 수 있으며 도움이되고 건설적인 방식으로 행동 할 수 있습니다.

mindfulness와 같은 영적인 연습이 당신의 업을 바꾸는 것을 도울다는 것을 사람들이 말하는 것을들을 때, 이것은 그들이 언급하고있는 것의 일부입니다. 우리가 의식없이 삶에 접근 할 때, 우리는 업장이 우리를 움직일 수 있도록 허용합니다. 즉, 우리는 삶 전체에 걸쳐 축적 되어온 우리의 행동, 생각, 감정 및 습관의 결과를 무의식적으로 표현합니다 (또는 환생을 받아 들인다면, 우리의 많은 삶을 통해). mindfulness의 빛이 우리의 습관적인 반응을 조명 할만큼 충분히 강할 때, 우리는 더주의 깊은 방법으로 행동 할 수 있고, 우리가 이것을 할 때, 우리는 우리의 오래된 카르마의 패턴을 깨뜨린다 - 우리는 그것을 바꾼다.

붓다에게있어서, 행동의 원인과 결과는 카르마라는 경이로운 세계의보다 보편적이고 근본적인 성격의 일부였습니다. "이것이 바로 그 때문입니다."라고 붓다는 말했습니다. "이것은 그렇지 않기 때문이 아니다." 상황이 발생하고 발생할 수있는 조건이 존재하기 때문에 상황이 발생하고 나타납니다 (분노는 분노를 일으 킵니다). 그러한 원인과 조건이 사라지면 다른 것들이 일어나고 다른 것은 나타나거나 일어납니다 (동정심은 동정심을 낳습니다).

우주의 어떤 것도 다른 어떤 것과도 독립적입니다. 모든 것은 그 존재의 원인과 조건에 의존합니다. 모든 것들이 "서로 있습니다." 원인과 조건이 바뀌기 때문에 영원히 변하지 않습니다. 모든 것은 영원합니다.

우리의 행동은 다른 사람들의 원인과 조건의 결과이며, 다른 사람들의 행동은 우리의 원인과 조건의 결과입니다. 우리가 행동을 바꿀 수 있다면, 우리는 많은 존재들의 업을 변화시킬 수있는 일련의 사건들을 만들 수 있습니다.

부처님은 모든 일이 어떻게 이루어지는지를 보았을 때 고통의 원인과 고통을 기쁨으로 변화시킬 수있는 것을 깨달았습니다. 본질적으로 우리는 어떻게 우리가 부정적 카르마에서 벗어나 즐겁고 넓은 참된 본성을 발견 할 수 있는지를 보았습니다. 우리는 그 변화의 직접적인 경험을주기 위해 그가 "네 개의 고귀한 진리"라고 부르는 네 가지 기본적인 이해를 가르쳤다.

첫 번째 고귀한 진리는 고통이 존재한다는 것입니다. 우리 모두가 그것을 경험하기 때문에 우리 모두는 이것을 압니다. 부처님이 고통을 위해 사용하신 단어는 부처님의 날에 한 바퀴가 달린 카트의 조건을 언급 한 덕카 (dukkha)였습니다. 여기서 고통당하는 것은 단지 굶주림, 질병, 분노 또는 억압을 의미하지 않는다. 그것은 또한 우리의 삶이 옳지 않을 때 또는 우리 자신이나 상황에 대한 우리의 이해가 빠져있을 때 느끼는 고뇌를 의미합니다.

우리가 고난이 존재한다는 것을 인정하면, 우리는 안도감을 느낄 수 있습니다. 이제 우리는 더 이상 고통을 겪을 필요가 없으며, 우리가 고통을 겪는 것이 우리에게 잘못된 것처럼 느끼지 않습니다. 변덕스러운 신 또는 맹목적인 운명은 우리를 괴롭히지 않았습니다.

고난은 삶의 기본 조건입니다. 우리 모두는 그것을 만난다. 부처님조차도 고통을 겪었습니다. 그는 고난을 경험하고 그 뿌리에 가고 싶었 기 때문에 왕자로서 편안한 삶을 살았습니다. 그래서 우리 모두는이 같은 배에 함께 있습니다. 경이로운 세계에 존재하는 배, 고통이 존재하는 배 그리고 우리가 마주 치는 배입니다.

우리 몸의 불편 함을 인식하고, 불편 함 속에있는 감정에 대한 인식을 개발하고, 판단과 분노를 포함한 사고 패턴을 더 잘 알게되는 등 우리가해온 관행은 모두 다른 방식으로 우리 삶에서 고난의 현실을 우리가 처리 할 수있는 방식으로 이러한 관행은 고통의 본질에 대한 인식을 발전시키는 우리의 방법이됩니다.

우리가 올바르게 행동하면 고통과 기쁨 사이의 균형을 유지합니다. 우리가 그것에 익사하지 않으면 우리의 고통에 미소 지으며하는 것이 필수적입니다. 익사하거나 고통을당하는 것은 고통에 대한 인식을 높이는 것이 아닙니다. 우리 모두는 하수구에서 시간을 보내지 만, 우리 대부분은 다른 것을 모르고 있으며, 우리 중 대부분은 하수도가 무엇을 구성하는지 정확히 알지 못합니다. 우리가 아는 전부는 고통입니다.

우리가 고통의 인식을 발전시킬 때, 우리는 고통의 진정한 본질을 이해하기 시작합니다. 그것은 고통의 원인을 이해하는 것을 의미합니다. 원인과 조건으로 인해 모든 것이 발생한다는 것을 기억하십시오. 고통은 경이로운 세계의 원인과 결과의 본질의 결과이기도합니다.

이것은 두 번째 고귀한 진리입니다. 고난은 다른 모든 것과 마찬가지로 원인과 조건을 가지고 있으며, 고통의 주요 원인과 조건은 애착, 혐오감, 그리고 우리가 스스로를 폭로하는 "영양"의 종류입니다.

"영양"으로, 나는 식용 음식만을 말하는 것이 아닙니다. 저는 또한 감정, 대화, 언론, 고의, 어떤 수준에서든 우리가 만나는 모든 것을 언급하고 있습니다. 우리가 만나는 모든 것은 우리가 생각하거나 느끼거나 어떤 방식으로 행동하는 원인이나 조건이 될 수 있습니다. 두 번째 고귀한 진리를 실천하는 것은 우리가 자신을 드러내는 모든 것이 우리에게 어떻게 영향을 미치는지에 대한 인식을 높이는 것을 의미합니다. 의식의 형식적이고 비공식적 인 관행은 이러한 종류의 인식을 개발하는 데 필수적입니다.

세 번째 고귀한 진리는 두 번째에서 따릅니다 : 고통에서 벗어날 길이 있습니다. 이것을 말하는 다른 방법은 "고통보다 삶에 더 많은 것이 있습니다." 인생에는 고난이 있지만 기쁨, 사랑, 친절, 동정심이 포함되어 있습니다. 제 3의 고귀한 진리는 우리를 방향으로 인도하는 데 도움이됩니다. 우리는 고통을 변형 시키길 원하지만 무엇으로 변화시켜야합니까?

대부분의 사람들에게 고통의 변화의 자연스런 과정은 연민, 사랑 스러움, 기쁨 및 평온에 빠지며 영양을 공급한다는 것입니다. 불교 문학에서 이러한 네 가지 특성을 "브라만마리아 4 대"라고합니다. 그들의 산스크리트어 이름은 maitri (사랑 스러움, metta), karuna (연민), mudita (기쁨) 및 uppekshaupekkha (평온)입니다.

아마도 고통은 거친 보석과 같습니다. 우리는 석탄 먼지에 깊이 들어가며, 다이아몬드는 우리 자신을 드러내고 있습니다. 나는이 변형 과정이 자발적이라는 것을 충분히 강조 할 수 없다. 그 일이 일어나지 않도록 노력하십시오. 그것을 강하게 지키고, 마음을 아프게하여 고통을 받아들이고, 그 일을하게하십시오.

인생에서 단절되지 말라.

제가 종종 들었던 한 가지 아이디어는 변형하는 고통이 분리되고 정서적으로 중립이된다는 것을 의미합니다. 그러한 견해에서, 목표는 거리에서의 고통을 직접적으로 느끼지 않고 관찰하는 것입니다. 고통을 느끼지 않으면 우리는 다른 것을 느끼지 못합니다. 그것은 억압이며, 그것은 연습에 도움이되지 않습니다.

삶과의 연결이 끊어지는 것을 원하지 않습니다. 당신은 그 순간의 경험에 깊이 빠져 들어갈 수 있고, 그와 함께 완전히 하나가 될 수 있습니다. 고난과 어려운 감정에 깊이 빠져들 수있는 열쇠는 고난을 멀리 부끄러워하지 말고 동시에 당신 안에 기쁨과 행복을 키우는 관행을하기 위해 균형을 유지하는 것입니다.

부처님께서는 우리가 고난을 변화 시키려면 먼저 그것을 창조 한 원인과 조건을 깊이 생각해야한다고 제안합니다. 그런 다음 우리가 이것을 한 번하면, 우리는 건강한 영양분에 노출되어 변화를 도울 수 있습니다.

예를 들어, 학대받는 어린이가 고통을 변형 시키려면 신체적 및 정서적 학대의 "영양"에 노출 된 환경에서 먼저 벗어나야합니다. TV 뉴스 프로그램을 위해 일하고 자신이 지칠대로 지치고 냉소적 인 것으로 판명되면, 그녀의 고통을 변화시키는 것은 자신의 일에서 얻은 노출을 막기 위해 희망, 신념 및 기쁨을 자극하는 "영양"에 노출되는 것으로 시작될 수 있습니다. 분노, 증오, 두려움, 그리고 냉담의 "영양".

고통의 양분을 벗어나는 것은 사실상 불가능합니다. 우리는 완전히 다른 세상에서 살아야합니다. 잠에서 깨어나 문을 나서는 것은 우리를 독성 영양에 노출시킵니다 : 우리가 도시에 살면 오염 된 공기와 소음, 우리가 나라에 살면 개구리가 먹는 파리의 고통.

창고 의식에 긍정적 인 씨앗을 키우는 데 도움이되는 관행을 개발하는 것이 필수적입니다. Thich Nhat Hanh의 사례 사랑에 대한 가르침 샤론 잘츠부르크 metta 또는 사랑의 친절 - 명상에 대한 책은 특히 유용한 가이드입니다.

우리가 고통을 받아 들여 그것에 익사하지 않으면 우리의 마음을 강화시키는 것이 중요합니다. 마음에 영양을 공급함으로써 우리는 고통을 받아 들일 수있을만큼 충분히 강하게 만들 수 있습니다.

넷째 고귀한 진리는 고통보다는 기쁨으로 인도하는 원인과 조건을 창조하는 삶을 어떻게 이끌어 나가는 지 알려줍니다. 오른쪽보기, 올바른 이해, 올바른 생각, 올바른 집중, 올바른 노력, 권리 생계, 올바른 말하기, 올바른 행동 등 고귀한 팔 배 방향으로 알려져 있습니다. 끈기와 관심의 실천에 종사하고 계속 관심을 기울이면 우리는 고귀한 팔 십팔 길의 각 측면을 이해하게 될 것입니다. 고귀한 팔정도에 대한 더 자세한 소개는 Thich Nhat Hanh 's 부처님의 가르침의 중심 젠의 나침반 서로 다른 보완적인 접근 방식을 제공합니다. 승선

mindfulness의 경로를 따라 우리가 취하는 각 단계는 mindfulness의 우리의 관행이 우리에게 도움이되지 않는다는 것을 보여줍니다. 우리는이 순간에 우리 앞에 오는 모든 행동의 업장을받는 사람이며, 우리가 취하는 각각의 행동은 우리 뒤를 따르는 모든 사람들에게 영향을 미칠 결과를 포함합니다. 제발 마비되지 마세요. 나는 의식을 연습하고이 인식에 이른 대부분의 사람들에게 꽤 자유 롭다. 어쨌든 나는 생각과 행동이 일어나는 것에 영향을 줄 유일한 사람은 아니다. 이것은 모두에게 사실입니다. 나는 모든 것이 시작된 유일한 사람이 아니다. 사물은 모든 사람으로부터 생겨납니다. interbeing의 살아있는 실현은 어떤 차원에서 우리는 우리가 혼자가 아니거나 분리되어 있지 않다는 것을 이해한다는 것을 의미합니다. 내가 너에게 책임이 있다면 너는 나에게도 책임이있다.

우리 중 누구도 모든 행동이 긍정적 인 결과를 가져 오는 삶을 살 수 없습니다. 기껏해야, 우리가 취하는 각 행동의 결과는 혼재 할 것입니다. 우리가 할 수있는 일은 가능한 한 조심스럽게 살면서 우리의 시야를 넓혀 그 조약돌을 떨어 뜨릴 때 연못에서 파문이 점점 더 많이 보이기 시작하는 것입니다. 우리가주의 깊은 삶의 예술을 실천함에 따라 우리의 감정, 생각 및 인식 주위에 넓은 공간이 열리게 될 것이며, 우리 삶의 상황에 반응 할 가능성이 줄어들 것입니다. 우리가 반응을 보일 때, 우리는 그 순간에 우리에게 주어진 것이 좋든 나쁘 든 업장을 수행합니다. 우리가 더 조심스럽게 살 수있을 때, 우리는 행동하는 방법을 선택할 때 더 낫게되고 모든 사람에게 더 나은 상황을 조성 할 수있는 잠재력을 갖게됩니다. 우리가 고난을 변화 시키면 모두에게 혜택이 주어집니다. 우리가 업장의 끔찍한 영향에서 벗어나 자마자 우리는 모두를 해방시킵니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
새로운 세계 도서관. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

기사 출처

Mindfulness 시작 : 인식의 길을 배우십시오.
Andrew Weiss.

초보적인 마음가짐대부분의 사람들이 영적 관행에 참여하기 위해 삶을 멈추지 않는다는 것을 알고, 불교의 선생 앤드류 와이스 (Andrew Weiss)는 일상 생활에 직접 연습을 적용하는 법을 항상 가르쳐 왔습니다. 앉고 걷는 명상을 가르치는 동안, 그는 명상을 강조합니다. 즉 모든 행동을 명상적인 탐구를 깨우는 기회로 보는 것입니다. 초보적인 마음가짐 긴 명상 휴양지의 사치없이 일상 생활을하는 사람을위한 것입니다. Weiss는 교사의 전통을 능숙하게 조화시켜 불교의 마음가짐의 예술을 배우는 쉽고 유머러스 한 프로그램으로 만듭니다.

정보 /이 페이퍼 백 도서 주문 아니면 다운로드 킨들 에디션.

저자에 관하여

Andrew Weiss

명상 교사 Andrew JiYu Weiss는 Thich Nhat Hanh의 Interbeing Order와 일본 Soto Zen 전통의 White Plum Lineage 모두에서 안수받습니다. Andrew는 매사추세츠 주 Maynard에있는 Clock Tower Sangha의 창립자입니다. 그의 웹 사이트 방문 : www.beginningmindfulness.com.

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