이미지로 게르트 알트만

진정한 의미에서 모든 삶은 상호 연관되어 있습니다. 모든 것은 피할 수없는 상호성 네트워크에 얽매여 있습니다 ... 직접적으로 영향을 미치는 모든 것이 간접적으로 모든 것에 영향을 미칩니다 .... 이것은 상호 연관된 현실 구조입니다.  - 닥터. 마틴 루터 킹 JR.

1950s와 1960s에서 미국 시민권 운동을하는 동안 마틴 루터 킹 주니어 (Martin Luther King Jr.) 박사는 사회의 한 부분이 침체 당하면 사회 전체가 어떻게 빈곤 해지는지에 대해 웅변 적으로 말했다. 이 급진적 인 개념은 우리의 부족한 충성도에 대한 제한된 관점에서 벗어나기를 요구합니다. 우리의 공감과 관심은 우리 같은 좁은 분야에만 국한 될 수 있습니다. 그것은 우리에게 하나의 세계를 공유하는 상호 의존적이고 상호 의존적 인 공동체로서 분리 된 개인, 가족 및 국가로서의 자신을 보는 것입니다. 우리가 그렇게 할 때, 연민과 보살핌은 더 자연스러운 결과입니다.

이를 통해 자신의 정체성을 공유하는 사람들과의 차별을 겪고 (정의 된 바와 같이) 차별을 경험하고 그 공동체 내에서 안전과 피난처를 찾는 것이 소외된 지역 사회에 자연스럽고 건강하게됩니다. 킹 박사가 말했듯이 모든 사람들이 겪어야하는 과제는 우리 모두가 공유하는 인류를 인정하면서 자신의 "부족"을 돌보는 것입니다.

모든 인류를 포함하도록 스트레칭

모든 인류를 포괄 할 수있는 수용력을 넓히는 것은 개인이나 공동체 또는 국가를 위해 쉬운 일이 아닙니다. 예를 들어, 최근 몇 년 동안, 많은 나라들이 이민에 대한 급증, 특히 고국에서의 전쟁을 피하는 사람들에 대처하기 위해 고심하고 있습니다. 유럽 ​​전역에서 시리아, 이라크, 아프가니스탄 전쟁 피난민들이 보호와 수용을 추구하고 외국 땅에서 새로운 삶을 창출하도록 도왔습니다.

이민자 허용 여부와 그 대우 방법에 대한 전국적인 논의는 사람들이 우리의 공통 인류를 어떻게 특징 지을 수 있는지 반영합니다. 일부 사람들은 집을 피난민들에게 개방하여 식량과 피난처를 제공하고 킹 박사의 상호성 표현을 잘 보여줍니다. 다른 사람들은 이민자들을 계속 내보내고이 사람들을 그들의 나라의 조직에 대해 서로 다른, 문제가있는, 그리고 심지어 위험한 위협으로 규정 할 것입니다.

흥미롭게도, 역사를 볼 때, 대부분의 국가는 적어도 부분적으로 오늘날 일어나는 것과 다른 사람들의 이주에 의해 형성되었습니다. 그러나 이러한 복잡한 사회 문제는 우리 각자가 직면하는 핵심 딜레마에 뿌리를두고 있습니다. 즉, 개인의 삶, 세계관, 정치적 설득력, 사회적 행동을 정의하는 분리 성 또는 연결성의 감각에 뿌리를두고 있습니다.

그러한 이슈는 유사성을 인식하기보다는 차이를 찾기 위해 우리를 단단히 묶어 둔 우리의 진화 유산에 의해 영향을받습니다. 우리는 우리의 가족, 부족, 사람들과 같은 우리의 "집단"을 지향하도록 프로그램되어 있습니다. 인식을 통해 우리는 이러한 관점이 어떻게 편견과 무의식적 편견을 불러 일으킬 수 있는지 알 수 있습니다.

현실을 이중성으로 조각 함

또한 우리의 두뇌는 대부분의 시간 동안 믿는 경향이있는 지각 적 착각을 일으 킵니다. 우리는 우리 자신을 별개의 개인으로보고, 현실을 이중성으로 새겨 넣습니다 :이, 저, 저, 자기, 타인, 우리 그리고 그들.

이 오해는 단절감을줍니다. 바쁜 도시 거리 나 파티에서 사람들의 바다를 조망할 수 있고, 고립되어있는 것처럼 느껴질 수도 있습니다. 나무는 우리와 아무 상관이없는 것처럼 보이지만, 우리가 흡입하는 산소를 만드는 데 도움이됩니다. 위의 구름은 멀리 떨어져있는 것처럼 보입니다. 그러나 그들이 내뿜는 물은 우리를 지탱 해줍니다.

그래서 우리가 깊게 볼 때, 우리는 그인지 적 환상을보고 모든 것이 얼마나 얽혀 있는지를 알 수 있습니다. 아인슈타인 (Einstein)은 다음과 같이 지적했다.

"인간은 우리의 우주라고 불리는 전체의 일부입니다. 시간과 공간이 제한된 부분. 그는 자신의 생각과 감정을 나머지와 분리 된 것으로 경험합니다. 이것은 의식의 광학 망상의 일종입니다. "

베트남의 마음 깊은 선생님 인 Thich Nhat Hanh도 학생들에게 공중에서 종이 한 장을 보면서 무엇을 보는지 묻습니다. 그들은 물론 종이를 보았다고 말합니다. 그는 또한 그들이 비, 숲, 햇빛, 산소, 그리고 달의 사이클을보고 있다고 대답했다. 모든 것이 상호 연결됩니다.

우리가 분리되어 있다고 믿을 때 우리는 고독하고 고립되어 세상의 문제의 규모에 압도 당하기 때문에 고통받을 가능성이 더 큽니다. 우리가 모든 삶과의 관계를 이해할 때 우리는 어떻게 우리가 세상의 구조에 빠져 있는지를 느낍니다.

그런 관점에서 우리가하는 일은 중요하지 않습니다. 우리는 우리가 전체의 한 부분임을 깨닫습니다. 우리의 작고 분리 된 자기 자신보다 훨씬 큰 것입니다. 우리의 삶은 본질적으로 다른 사람들의 삶과 얽혀 있습니다. 따라서 사회와 지구의 문제를 다루는 것은 우리가 우리 삶을 돌보는 방법의 일부이며 그 반대도 마찬가지입니다. 우리의 행동은 우리 모두가 함께하기 때문에 우리 자신의 삶보다 훨씬 더 많은 영향을 미칠 수 있습니다. 1955에서 Rosa Parks는 분리 된 버스의 흰색 부분에 앉음으로써 시민 불복종에 빠졌을 때 혼자 앉아 있었지만 그녀는 분리가 아니라 포용, 수락 및 동등한 권리를 요구하는 광범위한 민권 운동의 일환으로 행동했습니다.

사회 정의 운동은 상호 연결에 뿌리를두고 있습니다. 그들은 다른 사람들을 희생 시켜서 성공하는 것만으로는 충분하지 않다고 제안합니다. 모든 사회가 하나로 번성해야합니다. 이것은 사회 경제적 불평등에 맞서기 위해 2011에서 일어난 점령 운동에 특히 해당됩니다.

분리는 환상이다.

분리가 어떻게 환상인지에 대한 또 다른 생생한 예는 우리가 생태를 볼 때입니다. 기후 변화와 행성의 환경 재앙이 모든 사람들과 모든 종을 위협합니다. 이 쟁점들은 매일 우리의 친밀한 관계를 보여줍니다. 북반구에서 태워지는 화석 연료는 남극의 빙상을 녹이고 지중해의 해수면을 상승시키고 태평양의 섬을 위협하는 대기 조건을 만듭니다. 세계 경제는 유사하게 연결되어 있습니다. 일본 경제의 붕괴는 칠레의 콩 농부와 아이슬란드 어촌 공동체의 삶에 영향을 미칠 수 있습니다.

사피엔스 호모 한 때 전적으로 부족이었습니다. 그의 책에서 사피엔스, Yuval Noah Harari는 종으로서, 우리는 150 사람들의 최대 크기를 가진 사냥꾼 채집 자의 작은 로밍 밴드에서 어떻게 진화했는지 설명합니다. 우리는 계절에 따라 즉각적인 위협과 기회에 응답함으로써 살아 남았습니다.

오늘날 모든 사람들이 기술, 교통, 통신으로 연결된 지구촌에 살고 있다고 말할 수 있습니다. 우리는 근본적으로 상호 의존적입니다. 지역 문제는 지구 문제를 반영하고 있으며, 지역 해결책이 광범위하게 영향을 미칠 수 있습니다.

본질적으로, 지구 적 환경은 이제 우리가 진화론 적으로 설계되지 않은 현실로 깨어나도록 요청합니다. 전 세계의 사람들은 자신과 국가의 즉각적인 관심을 넘어 수많은 미래 세대를 포함하는 자체 수명의 제한된 기간을 넘어서야합니다. 우리 종에 대한 질문은 이제 모든 사람을 마주하고있는 어렴풋한 위기에 충분히 신속하게 대응할 수 있는지 여부입니다.

인류가 함께 할 시간이야.

인류는 지구 문제에 효과적으로 대응하기 위해 모일 수 있다는 것을 입증했습니다. 예를 들어, 1987에서는 CFC (및 기타 화학 물질)로 인한 오존층의 성장 구멍이 전 세계적으로 이러한 화학 물질을 금지 한 개척 몬트리올 의정서 통과로 인해 효과적으로 저지되었습니다.

기후 변화에 대한 더 큰 도전을 해결하기 위해서는 이러한 공동의 비전과 행동이 다시 필요합니다. 이것은 지구 온난화의 결과에 대한 완전한 정면을 현재 느끼고 있는지 여부와 관계없이 모든 국가의 급진적 행동을 필요로합니다.

2016 UN이 후원하는 파리 협정은 집단 행동을 취하려는 시도 중 하나 였지만 아직까지는 대기의 가열에 중대한 영향을 미치기에 충분하지 않습니다. 본질적으로 기술적 인 노하우가 있습니다. 정치적 의지와 긴급 성, 즉각적인 우려를 넘어서는 능력은 그렇지 않습니다. 적어도 아직은.

인간, 정치 단체 및 기업이 이러한 글로벌 문제를 해결할 수 있는지 여부는 공동의 비전을 공동으로 창출 할 수 있는지 여부에 달려 있습니다. 이는 광범위한 글로벌 커뮤니티뿐만 아니라 미래 세대에게도 우리를 연결시켜줍니다. 그러한 광범위한 범위의 시간을 고려하면 인류가 아직 성공적이지 못한 무언가가 있습니다. 우리가 지금 그렇게 할 수 있는지 시간이 알려줄 것입니다.

개별화 된 의식의 감옥

우리의 개별화 된 의식의 감옥과 우리의 부족 주의적 관점의 한계를 이해하는 것은 우리를 큰 유리한 지점으로 이끌 수 있습니다. 인식 실천이이 문제를 어떻게 도울 수 있는지에 대한 예로서, 명상 학생 인 자레드가 저에게 보낸 편지를 나누고 싶습니다. 그가 썼어:

"나는 중앙 캘리포니아의 선 (Zen) 수도원 인 타사 자라 (Tassajara)에서 3 개월의 명상 휴학 중이었습니다. 언젠가 여섯 번째 또는 일곱 번째 시간을 명상하면서 새롭고 인생을 바꾸는 인식이 생겨났습니다. 나는 내가 항상 생각하고 있었던 사람이 아니었다. 나는 셰익스피어 연극의 주인공이 아니었다. 나는 사실 모든 사람과 모든 우주의 모든 사람들이었다. 더 정확하게하려고 노력할 때, 나는 창립자로부터 지혜를 공유 할 것이다. 선의 나의 학교 Dogen Zenji에서 그는 진리가 당신이 아니라는 것을 말합니다. 그것은 당신입니다. 다른 말로하면, 나는 분명히 우주가 아니라 우주가 저 인 것입니다.

"당시 미국은 이라크에 폭격을 일으켰고 산림 벌채는 만연했고, 인간은 매일 약 200 종의 종을 멸종 위기에 처하게되었다고 생각합니다. 나는 그 이상을 생각하고 울었습니다. 얼마나 많은 고통이 우리가 서로 그리고 지구와의 연결이 끊어져 있다는 망상에서 태어 났는지 보게 된 것이 슬픈 표현입니다.

"명상이 끝나자 다른 수련생들을 훑어 보았는데, 나는 왼손과 같았고 같은 몸의 오른손이었고 왼손도 주저없이 오른손으로 움직이는 것과 같은 방식으로 도움이 필요합니다. 감정적 인 고통과 아픈 몸의 고통을 느낄 때, 사랑이 내게 부어졌습니다. 나는 그들을 위해 무엇이라도했을 것입니다. 그리고 나에게 일어난 일은 아마도 오늘날 우리가 배워야 할 가장 중요한 교훈 일 것입니다. 하루와 세 : 우리가 실제로 누구인지를 알게되면 우리의 사랑이 풀립니다. "

유일한 해결책은 공동체인가?

하루가 끝날 무렵, 생태 위기의 지구와 전세계의 빈곤, 전쟁 및 불평등으로 고통받는 사람들이 유일한 해결책은 공동체입니다. 행성의 한 부분에 영향을주는 것이 다른 모든 것에 영향을 미치기 때문에 더 이상 "외부 집단"이 존재할 수 없습니다. 오염은 분명한 예이지만 이민은 또 다른 문제입니다. 모든 장소가 건강한 환경과 사회 정의를 중요하게 생각한다면 아마도 한 장소에서 다른 장소로 사람들의 대량 이동이 없을 것입니다.

우리에게는 하나의 작은 행성 만 있고, 모두는 어딘가에 있어야합니다. 우리가 어떻게 서로 상호 의존적인지, 그리고이 행성에 얼마나 깊은 상호 의존성이 있는지 알지 못한다면, 우리는 문자 그대로 바다가 뜨면서 물에 빠져 죽을 것입니다.

친애하는 환경 운동가 인 Joanna Macy와의 만남에서, 우리는 긴장된 생태 위기에 어떻게 대처해야하는지에 대해 사람들이 혼자 행동하지 않는 것이 얼마나 중요한지 강조했습니다. 그녀는 공통된 목표를 가지고 다른 사람들과 소통하는 것이 중요하다고 말했습니다. 그녀는 특정 프로젝트에서 성공하는 것보다 사람들이 서로 협력하고 서로 참여하고 지원하는 것이 중요하다고 덧붙였다.

아무것도하지 않으면 소외, 절망, 감각이 생깁니다. 공동 작업으로 행동하는 것은 세상에 그리고 우리 자신 안에 긍정적 인 영향을 미친다는 것을 의미합니다. 우리는 많은 문제의 뿌리에있는 부식성을 부식시킵니다.

연습: 상호 연결성 개발

상호 연결을 감지하기 위해서는인지의 이동뿐만 아니라 심장의 움직임, 개방 또는 확장이 필요합니다. 우리는 사물을 액면 그대로 인식하고, 바로 앞에있는 것이 무엇인지를 보는 경향이 있습니다. 그래서 우리는 더 깊은 연결 고리를 놓치는 경우가 종종 있습니다. 이것은 우리의 행동과 선택의 생태적 영향을 고려할 때 특히 그렇습니다.

이 묵상에서 일상 생활의 일상 생활을 생각해보십시오 : 자동차 운전, 목욕, 골프, 일하기, 레스토랑에서 이국적인 음식을 먹고, 다른 나라에서 농산물을 구입하십시오. 그런 간단한 행동의 모든 원인과 결과에 대해 생각해보십시오. 각 활동마다 자원, 다른 생물 및 지구를 포함한 모든 영향에 대해 생각하십시오.

예를 들어, 오랫동안 뜨거운 목욕을 즐기고, 물의 출처, 물을 운반하고 가열하는 데 필요한 에너지, 환경에 미치는 영향을 생각해보십시오. 마찬가지로, 연중 내내 딸기를 먹는 것을 좋아한다면,이 과일이 이동해야하는 거리와 생태적 인 영향을 고려하십시오. 자동차를 운전하는 경우 해당 차를 만드는 공장, 생산 라인에서 일하는 사람들, 사용하는 가스, 원인이되는 오염, 허용되는 활동, 필요한 도로, 인체 건강에 대한 결과 등을 고려하십시오. 에.

같은 방식으로, 햄버거가 아닌 점심으로 렌즈 콩 수프를 먹을 때의 효과를 생각해보십시오. 매일 매일 수백만 명의 사람들이 따라 다니는 단순한 선택은 메탄 농도, 삼림 벌채 및 귀중한 삶에 영향을 미칩니다.

모든 것이 연결됩니다. 모든 행동에는 결과가 있습니다. 우리가하는 모든 일은 다른 사람들과 지구와 제한된 자원에 영향을 미칩니다. 이러한 연관성에 대한 인식은 우리가 당연한 것으로 여기지 않는 데 도움이됩니다.

이 성찰은 심판이나 죄책감을 조장하는 것이 아닙니다. 모든 연결이나 영향이 부정적인 것은 아닙니다. 그러나 우리가 취하는 각각의 행동은 문자 그대로 지구상의 모든 존재를 포함하는 상호 연결된 태피스 트리로 짜 맞춰져 있습니다.

환경 론자들은 모든 사람들이 북미 사람들과 동일한 생활 수준에 살면 우리는 자원에 대한 수요를 처리하기 위해 여러 행성이 필요할 것이라고 상기시켜줍니다. 이 묵상에서, 당신이 이것을 생각할 때, 당신의 마음과 마음에 일어나는 것이 무엇인지 알아 채고, 하루 종일 당신이 행동하고 사는 방법이 당신 자신을 포함하여 모든 삶의 복지에 어떻게 영향을 미치는지 계속 고려하십시오.

© 2019 마크 콜먼 (Mark Coleman) 판권 소유.
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
새로운 세계 도서관. http://www.newworldlibrary.com

기사 출처

고통에서 평화로 : 진정한 자만심의 약속
Mark Coleman 저

수십 년 동안 마음 챙김 명상을 연구하고 가르쳐 온 마크 콜먼 (Mark Coleman)은 마음의 진정한 의미가 무엇인지 명확히 할뿐만 아니라이 고대 분야의 깊이와 잠재력을 밝히기 위해 지식을 씁니다. 수천 년 동안 사용 된 관습으로 현대의 응용 프로그램을 접목 한이 접근법은 필연적 인 스트레스와 삶의 고통을 다루고 변형시킬 수있게함으로써 신체, 심장, 정신 및 더 넓은 세계에서 진정한 평화를 발견 할 수있게합니다. (킨들 에디션으로도 이용 가능합니다.)

저자에 관하여

마크 콜맨 는 캘리포니아 북부에있는 Spirit Rock Meditation Center의 선임 명상 교사이며 임원 코치이며 Mindfulness Institute의 창립자입니다. Mindfulness Institute는 전세계 조직에 교육을 실시합니다. 그는 1997 이후 Insight Meditation의 퇴각을 이끌었습니다. 그는 Spirit Rock Meditation Center에서 근무했으며, 미국, 유럽 및 인도 전역에 소재하고 있습니다. 그는 또한 환경 지도자들에게 명상을위한 퇴각을 가르친다. 그는 현재 황야 상담 프로그램과 야생 명상 작업에 대한 1 년 간의 훈련을 개발 중입니다. 그는에 도달 할 수있다. http://www.markcoleman.org.

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