우리가 항상 밝은 면을 봐야 한다고 생각하는 것은 비현실적입니다. (Shutterstock)
오늘날의 사회에서 행복하고 낙관적인 태도를 갖는 것은 우리가 사는 방식과 우리가 내리는 선택에 큰 영향을 미치는 사회적 기대입니다.
일부 심리학자들은 행복이 어떻게 행복으로 진화했는지 지적했습니다. 산업. 차례로 이것은 내가 부르는 것을 만들었습니다. 행복 필수, 우리 모두가 행복을 갈망해야 한다는 사회적 기대.
그러나 이것은 행복에 장애가 될 수 있습니다. 이것이 철학적 비관주의의 연구자로서 우리가 실제로 더 나은 삶을 살기를 원한다면, 비관주의는 철학적 체계이다 그것은 우리가 그것을 달성하는 데 도움이 될 수 있습니다.
심리학적 의미에서 비관주의는 나쁜 결과에 집중하는 경향, 철학적 비관주의는 근본적으로 결과에 관한 것이 아닙니다. 오히려 그것은 고통의 기원, 만연 및 편재를 설명한다고 주장하는 시스템입니다.
삶에 대해 밝고 긍정적인 태도를 취하더라도(그래서 지원 나를 심리적 비관주의자로 만들기) 나는 여전히 철학적 비관주의자일 수 있다. 일반적으로 고통으로 가득 차 있습니다.
불안에 대한 모든 것?
프랑스 철학자 장 폴 사르트르 그는 때때로 실존적 불안, 공포, 일반적으로 어둡고 우울한 주제를 다루는 우울한 철학자로 간주됩니다. 그는 또한 비관주의와 관련된, 그러나 이것은 주로 그의 작업에 대한 오해에서 기인합니다.
1945년에 사르트르는 이러한 잘못된 인상을 없애고 싶었습니다. 안에 공개 강의 실존주의는 휴머니즘이다, 그는 적절하게 이해된 실존주의는 자유에 대한 철학이며 우리의 선택과 우리가 만드는 삶에 대한 책임을 지는 것이라고 주장했습니다. 우리는 자유 다 - 또는 실존주의적 관점에서 우리는 자유를 선고받았다..
사르트르는 우리에게 본질이 없다고 믿었기 때문에 우리 자신을 위해 본질을 만들고 만들어야 한다고 믿었습니다. 따라서 이 모든 것이 일부 사람들에게는 확실히 불안과 절망감을 유발할 수 있지만 반드시 그럴 필요는 없습니다.
생명체에 대한 연민
그리고 실존주의의 경우처럼 절망과 불안이 반드시 철학적 비관주의.
비관주의는 고대 그리스로 거슬러 올라가는 철학의 오랜 역사를 가지고 있습니다. 초기 신화는 다음과 같이 알려줍니다. 사티로스 실레누스 마이다스 왕에게 공개 인간이 바랄 수 있는 가장 위대한 것은 태어나지 않는 것이요, 두 번째로 좋은 것은 이른 죽음이라는 것입니다.
그러나 독일의 19세기 철학자는 아서 쇼펜하우어 철학자들은 그의 작품에서 비관주의를 체계적으로 다룬 최초의 현대 서양 작가로 간주합니다.
쇼펜하우어의 철학적 비관주의는 모든 인간에 대한 연민과 관심에 의해 동기가 부여됩니다. 연민은 인간뿐만 아니라 모든 생명체에게 확장됩니다.. 이것은 실존주의와의 중요한 차이점 중 하나입니다.
존재의 비난
쇼펜하우어의 비관주의에서 우리는 존재에 대한 분명한 비난을 발견합니다. 그가 말했듯이 "일, 걱정, 수고 및 고통은 실제로 거의 모든 인간의 운명입니다. 그들의 모든 삶을 통해" 그리고 "우리의 삶을 무의 행복한 고요 속에서 쓸데없이 혼란스러운 에피소드로 생각할 수도 있습니다."
그리고 그가 존재에 대한 자신의 비난에 대해 충분히 명확하지 않은 경우에 그는 또한 "세계는 단순히 지옥이며 인간은 한편으로는 고통받는 영혼이고 다른 한편으로는 악마입니다."라고 말합니다.
결과적으로 쇼펜하우어는 존재보다 비존재를 선호한다. 즉, 존재하거나 존재하지 않는 선택이 주어지면 오지 않는 것이 최선의 선택입니다. 이것에서 그는 Silenus를 되풀이하지만, 이것이 중요합니다. 일단 우리가 여기에 오면 우리가 할 수 있는 최선은 욕망과 욕망에서 멀어지게 하는 삶의 태도를 취하는 것입니다. 추적을 중단하는 것이 우리의 이익입니다. 일, 행복을 포함하여.
생명을 파괴하는 것이 아니라
어떤 경우에도 그 또는 다른 비관주의 철학자는 다음과 같은 것을 옹호하지 않을 것입니다. 미친 옴니사이드 — 일부 사람들이 잘못 생각하는 것처럼 모든 생명을 파괴하기 위해 적극적이고 직접적으로 조치를 취합니다.
궁극적으로 쇼펜하우어의 비관주의는 존재 자체의 본성에 대한 그의 형이상학적 견해에 전적으로 의존합니다. 그 본질은 그가 불렀던 것입니다. 의지.
우리의 목적을 위해, 우리가 이해하면 충분합니다. 의지 일종의 정력에도 유리합니다. 존재하는 모든 것의 기초가 되고 조건이 되며 동기를 부여합니다. 따라서 존재하는 모든 것은 끝없이 원하며 결코 지속적인 만족을 얻지 못합니다.
밝은면
우리가 살고 있는 세상이 전염병, 경제 문제, 전쟁 및 기후 변화에 대처하도록 강요한다는 점을 감안할 때 우리가 행복해야 한다는 것이 압도적으로 보일 수 있습니다. 우리가 항상 사건의 밝은 면을 봐야 한다고 생각하는 것은 비현실적입니다.
그리고 우리가 그렇게 하기로 선택하더라도, 비관론에 따르면 우리는 끝없이 원하고 갈망하기 위해 존재합니다. 이에 비추어, 행복 필수 존재의 본질과 충돌한다(쇼펜하우어의 의지) 만족이 불가능하기 때문입니다. 그러므로 행복에 대한 기대는 삶의 본성에 대한 투쟁이 된다.
이것이 사회가 우리가 행복하기를 기대하고 우리가 행복하지 않으면 우리를 비난하는 이유입니다. 긍정은 독이 된다.
우리가 생활할 수 없는 경우 행복 필수, 우리는 부족함을 느끼고 실패를 좋아할 수 있습니다.
비관주의는 우리의 존재를 더 잘 이해할 수 있는 철학적 도구를 제공할 수 있습니다. 그것은 우리가 끊임없이 행복을 추구하기를 거부하는 것이 아마도 가장 합리적인 태도라는 생각을 받아들이는 데 도움이 될 수 있습니다.
저자에 관하여
이그나시오 L. 모야, PhD 후보자, 철학, 웨스턴 대학
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