"마지막으로 연민을 경험한 게 언제인가요? 수치심과 마찬가지로 연민도 사회적 경험입니다."메리 롱의 삽화

신체 양성 및 신체 수용에 대한 대화는 지난 몇 년 동안 증가했습니다. 어떤 의미에서 이것은 진보입니다. 우리는 미디어, 기관 및 행동에 명백하고 은밀하게 존재하는 뚱뚱한 공포증, 능력주의 및 기타 신체 억압 시스템을 폭로하고 해제하는 데 더 대담합니다. 신체 다양성을 촉진하려는 더 많은 광고, 의류 라인, 주류 및 소셜 미디어 플랫폼이 있습니다.

체중, 연령 및 일반적으로 다른 종류의 신체에 대한 체계적 차별이 우리 자신과 신체의 관계를 단절했을 뿐만 아니라 우리의 의료 시스템에 침투하여 병리화하고 가늘고 능력이 없는 신체를 배제했기 때문에 이것은 오래 전에 기한이 지났습니다. , 젊고 백인으로 인해 치료의 질이 떨어집니다. 신체 억압은 우리, 특히 아름다움, 온전함, 건강의 소위 기준에 맞지 않는 신체를 불균형하게 소외시킵니다. 자본주의와 백인 우월주의는 우리에게 우리 몸을 부끄럽게 여기고 다른 사람들을 부끄럽게 하도록 가르치기 때문에 우리 몸을 미워할 많은 이유를 제공했습니다. 

몸매 부끄러움

"신체 수치심과 변화,” Sonya Renee Taylor는 신체 수치심의 소용돌이치는 경험을 다음과 같이 설명합니다. 우리는 외부의 목소리가 우리 자신의 것이라고 생각했고, 그것이 우리의 삶을 거칠게 다루도록 내버려 두었습니다. 그리고 나서 우리는 자기 골탕의 햄스터 바퀴에 갇힌 우리 자신을 판단했습니다. 오, 얘야, 그건 살 길이 아니야.” 

수치심은 사회적 감정이자 경험입니다. 그것은 항상 우리의 관계 및 사람들의 인식, 또는 오히려 사람들의 인식에 대한 우리의 인식과 연결되어 있습니다. 부끄러움은 우리가 있는 그대로의 진정한 소속감에 대해 의문을 갖게 합니다. 수치심은 우리를 "나쁘게" 또는 "잘못되게" 만드는 것에 대해 초조하게 생각하게 만듭니다. 신체 이미지의 경우 수치심은 숨기고 싶게 만든다. 우리는 곡선, 지방 및 부드러움을 숨 깁니다. 우리는 우리가 살아남았다는 것을 증명하는 자국과 흉터를 숨깁니다. 우리는 머리카락이 자라는 피부 부위와 더 어두운 색소가 있는 부위를 변경하여 숨습니다. 부끄러움은 우리로 하여금 가면을 쓰고 싶게 만듭니다.

소셜 미디어와 사회 전반에 대한 최근 경향은 신체 이미지 문제를 극복하기 위해 우리 몸에 대한 우리의 사랑에 대해 더 대담하고 시끄러워야 한다고 널리 제안했습니다. 우리 중 많은 사람들에게 도움이 됩니다. 점점 커지는 내 몸에 대한 사랑을 공개적으로 나누는 것이 유익했던 때가 있었습니다. 나는 그것에 관한 노래를 쓰고 연주했습니다. 나는 내 외모에 대해 기분이 좋은 셀카와 이미지를 게시하고 트윗했습니다. 갈색의 굴곡진 몸을 싫어하게 만드는 서구의 미의 기준에 저항하고 이를 약화시키는 것이 의미 있게 느껴졌습니다. 그러나 그 과정은 내적 갈등을 해결하는 데 도움이 되지 않았습니다. 내 몸을 있는 그대로 사랑해야 한다는 건 알지만, 내 몸 자체가 받아들이기 힘든 추상적 개념에 가까워지는 날이 있습니다. 그래서 온라인에서 내 몸이 얼마나 아름답다고 생각하는지에 대한 글을 올리면 인위적으로 느껴질 때가 있습니다. , 내가 진짜가 아닌 것을 믿도록 설득하는 것처럼. 신체 긍정의 메시지를 믿을 수 있는 일관성이 없다는 것이 부끄럽습니다. 이런 부끄러움을 가지고 있다는 것이 부끄럽습니다. 그리고 또다시 수치심의 순환이 시작됩니다.

이럴 때 우리는 신체 수치심을 없애는 방법을 찾는 경향이 있습니다. 때때로 이것은 무언가를 해결(또는 숨기기)하기 위해 우리 모두가 사회화되어 있는 것, 즉 소비하는 것을 찾는 것을 의미합니다. 더 많은 바디포지티브 소재와 제품을 찾아야 할까요? 자기 이미지를 다루는 코치를 고용해야 합니까? 나를 자유롭고 아름답게 만들어주는 옷과 액세서리를 더 사야 할까요? 신체 수치심의 순환은 소비주의의 유혹 속에서 계속됩니다. Bhavika Malik은 다음에 대해 유사한 관찰을 공유합니다. 폴리에스터진: “자신을 사랑하라는 절대적이고 비현실적인 압력은 신체 긍정 운동을 해로운 이익 중심의 비즈니스 기회로 바꾸어 놓았습니다.” 

그녀의 책 속에 트릭 미러: 자기기만에 대한 성찰, Jia Tolentino는 "주류 페미니즘은 또한 모든 크기와 모든 반복에서 여성의 아름다움을 평가하고 아름다움의 이상을 다양화하는 관행인 '신체 수용'을 향한 움직임을 주도했습니다." Tolentino는 아름답고 수용 가능하다는 의미의 다양화가 얼마나 대단한지 설명하지만 복잡성은 "아름다움이 여전히 가장 중요하다"는 사실에 있습니다.

아름다움이 가장 중요한 한, 아름다움의 기준을 지시하는 사람들과 사회적 인정을 위해 이러한 기준을 충족시키기 위해 노력하는 사람들은 항상 있을 것입니다. 그러나 아마도 더 구체적으로 이러한 기준을 충족하는 것은 우리의 소속감을 방해하는 수치심을 제거하는 것입니다. 시스템이 그 자체로 활용하는 것은 아마도 신체 양성이 아닐 것입니다. 그것은 우리가 적합하지 않거나 소속될 가치가 없다고 느낄 때마다 우리가 느끼는 수치심을 이용합니다.

앞서 언급한 그녀의 기사에서 Sonya Renee Taylor는 수치심의 순환 중단, 즉 급진적인 자기애와 연민의 실천에 대해 논의합니다. 우리는 해독제를 식별함으로써 이러한 체계적 주기를 방해합니다. 이것은 또한 체계가 수행하는 것과는 정반대입니다.

연민을 마지막으로 경험한 것이 언제입니까? 수치심과 마찬가지로 동정심도 사회적 경험입니다. 또한 자본주의적 도구로서 생산하고 버는 것을 목표로 하지 않습니다. 우리는 우리 자신과의 관계를 포함하여 관계의 맥락에서 연민을 주고 받습니다. 우리가 숨을 때마다 우리는 자신을 고립시키므로 수치심을 완화하고 그 순환적 특성을 방해할 가능성이 줄어듭니다. 연민을 구하는 것은 어렵습니다. 특히 우리가 이전에 우리의 취약성으로 수없이 판단되고 거절당한 경우에는 더욱 그렇습니다. 그럼에도 불구하고 삶은 고정되어 있지 않다고 믿고 싶습니다. 우리의 고통스러운 경험을 무시하지 않고 인생은 새로운 경험을 가질 수 있을 만큼 충분히 확장됩니다. 종종 우리는 부끄러움을 없애는 이 여정을 한 단계 한 단계, 심지어 한 단계 한 단계 진행합니다. 

이 한 걸음 한 걸음을 취하면서 우리는 아름다움, 건강 및 온전함의 예상되고 부과된 기준을 초월하는 우리 몸의 가치를 기억합니다. 에서 가져오기 내 초기 작업, 영원한 진리를 여러분과 나누고 싶습니다.

“우리 몸은 자연스럽게 우리를 응원하도록 설계되었습니다. 그들은 자가 치유하고, 위험을 감지하고, 우리를 다른 사람 및 자연 세계와 연결합니다. 우리의 몸은 친절하고 창의적인 방식으로 우리를 휴식과 놀이로 초대합니다. 그러면서 내 몸이 내가 원하던 집이 아니라 늘 나를 원했던 집이라는 걸 깨달았다”고 말했다.

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저자에 관하여

가베스 토레스 심리 치료사, 조직자 및 예술가입니다. 그녀의 작업은 정신 건강 분야의 반식민적 접근 방식과 관행에 중점을 둡니다. 그녀는 또한 전 세계적 규모의 폐지론자 조직화에 초점을 맞추고 있습니다.

그녀의 공식 웹 사이트에서 그녀의 대부분의 작업을 찾을 수 있습니다. GabesTorres.com, Instagram을 포함한 소셜 미디어 플랫폼. 

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