전쟁 기념관 / 군 묘지

현대 사회는 죽어가는 경험을 소독하는데 상당한 노력을 기울이고 있습니다. 일상적인 사회 활동에서 사망자를 숨기거나 배제하려는 이러한 성향은 사망 장소가 집에서 병원으로 옮겨 지도록 지원됩니다.

20 세기 후반에 이웃, 친구 및 가족이 생각한 보살핌의 부담은 낯선 사람과 의료진에게 전가되었습니다. 특히 병원과 장기 요양 시설에서 등장한 새로운 사망 장소는 죽어가는 과정에 대한 불쾌하고 무시 무시한 광경을 일상적인 사회 문화적 경험에서 제거 할 수있었습니다. 죽음이 고립되고 제도적으로 제한된이 변형은 점점 더 두려워 죽어가는 문화에 매력적이었습니다.

병원에서 죽어가는 것은 문화의 도덕적, 사회적 구조에서 제거됩니다. 전문적으로나 관료적으로 통제되는 기술적 프로세스로 재정의됩니다. 죽어가는 끔찍한 고통과 엄청난 고통은 병원의 전문적이고 기술적 인 경계 안에서 고립되어있는 공공의 시야에서 추방됩니다. 또한 이런 식으로 죽어가는 경험이 의학적으로 분리되어 이탈하는 것이 중요하다는 점도 중요합니다. 죽어가는 것의 의학화와 고립은 죽음을 부인하는 형태라고 주장 해왔다. 실제로 우리가 병원 문화에서 죽어가는 것과 죽음이 조직되는 방식을 조사해 보면, 명확하고 드문 모호한 죽음 인식에 대한 패턴이 드러납니다.

현대 에선 죽음이 실패로 간주됩니다.

죽음이 그 의미를 상실한 현대 상황에서, 죽음은 실패로 간주됩니다. 이 사실은 죽어가는 사람과 사랑하는 사람들이 느끼는 수치와 굴욕의 위대한 감각을 설명하는 데 도움이됩니다. 또한 많은 의사들은 개인적으로나 직업적으로 죽음을 패배와 실패로 간주합니다. 죽어가는 것이 수치스럽고 죽음이 실패로 간주되는 한, 개방적이고 정직한 의사 소통이 방해 받게됩니다. 간단히 말해서 아무도 자신의 결점이나 실패에 관해 이야기하기를 좋아하지 않습니다. 대신에, 이러한 것들은 우리 집단적 인간 경험의 고립되고 보이지 않는 영역으로 되돌아 간다. 즉, 사실 그들은 거부 당했다.

현재의 문화 및 의료 체계에서 침묵은 고통과 죽음과 죽음을 둘러 쌉니다. 이처럼 날카롭게 느껴지는 인간의 경험은 일상적인 문화 활동의 표면 아래 깊숙이 빠져들고 은폐되고 사유화됩니다. 죽어가는 과정을 통해 사람들을지지하고 인도하는 것을 도운 규범과 의식은 사라졌습니다. 기술, 의료 모델에서 죽어가는 것을 관리하고 통제하는 것을 포함 해 중요한 문화적 경험으로 죽어가는 것은 정확하게 평가 절하입니다. 문화적 무의미 함이 광범위한 회피와 부정을 촉발 시키며, 사망을 부인하는 문화 캠페인은 기술 의학의 협약 안에서 대부분 수행된다.

그러나 개방적인 대결을 피하는 문화적 성향이 널리 퍼져 있음에도 불구하고 일부 사람들이 주장한 것만 큼 죽음이 실제로 부인되지 않는다고 믿을만한 이유가있을 수 있습니다. 우선 죽음은 학계와 대중 문학에서 주목을 끌고있는 주제였습니다. 지난 20 년 동안 미국인의 죽음의 거부 방법에 관해 작성한 학자들은 점점 더 전문적인 문학 작품에 기여해 왔습니다. 이 서적의 존재는 서점의 서가에 공개적으로 표시되는 것조차도 거부를 완화합니다. 천천히 그러나 확실히 대학 캠퍼스의 대학원 과정이 등장하기 시작했습니다. 교과서는 1980 중에 확산되기 시작했습니다. 영화와 연극은 고통과 죽음이라는 문화적 금기 문제를 다루기 시작했습니다. 자조 및 지원 그룹이 급증했습니다.

수용과 거부는 공존하는 것으로 보인다.

슬픔에 대한 인기있는 자조 문학의 모든 장르가 등장했습니다. 그 중 일부는 역설적이게도 부정적인 시대에 베스트 셀러가되었습니다. 최근에는 신문, 텔레비전 및 잡지가 Jack Kevorkian을 문화적 대화의 주류로 만들었습니다. National Public Radio는 EOL (end-of-life care)에 대한 훌륭한 시리즈를 제작했습니다. 장례식장은 Yellow Pages에 광고하고 있으며, 최근에는 금지 된 이전 매체에 자신의 서비스를 광고했습니다. 완화 치료 운동은 의학 분야에서 형식을 취하기 시작합니다. 죽음은 옷장에서 서서히 들쭉날쭉 해 나가고 있으며, 죽음을 부정하는 환경에서는 다소 눈에 띄는 상태라고 가정합니다.

따라서 죽음과 죽음에 대한 미국의 관계가 변화하고있는 것으로 보입니다. 회피와 부정은 개방을 향한 신설 된 추동과 공존하는 것처럼 보인다. "회피"와 "수용"사이의 이러한 관계의 진화는 더 묵상을 요구한다. 고려해야 할 핵심 포인트는 존중에 중점을두고 죽음을 인간 경험의 중요한 부분으로 공개적으로 인정하는 외아 학 운동이 태도의 변화를 나타내거나 거부의 미국 체제를 새로운 형태로 재구성하는지 여부이다 .

원시 사회에서는 의식과 의식이 개인과 그들의 공동체를 악과 죽음으로부터 보호하기 위해 크게 의존했습니다. 이러한 의식은 삶의 방식과 관련이 있으며 고통과 삶의 끝에 우주적 의미를 부여했습니다. 이러한 의식은 죽음의 공포를 완화 시켰고, 개인은 여러 세대에 걸쳐 용기와 안심으로 죽어가는 일에 직면 할 수있었습니다. 따라서 두려움이없는 것처럼 보이는 것은 사실 문화 개입에 의한 공포의 감소와 통제였다.

취약성과 불안정성은 인간의 조건에 내재되어 있습니다.

전통적인 의식과 의미는 죽음의 공포를 완화하고 죽어가는 사람들에게 위안을 제공하는 개방성의 분위기를 만들어 냈습니다. 그러나 베커에 따르면, 죽음의 공포는 무한정 물에 잠기지 않을 것이라고한다. 그는 현대 세계의 사례라고 주장하면서 전통적인 의식과 의미가 사라지면 분노로 돌아올 것입니다. E. Becker (저자, 악에서의 탈출과 악의 구조)는 현대의 의식이 속이 비어 있고 불만족스러워 졌다고 주장한다. 결과적으로 현대인은 안정되고 의미있는 삶의 의식을 빼앗기고 삶과 죽음 모두에서 점점 더 혼란스럽고 무능 해지고 빈 상태가됩니다.

현대 삶의 조직에 대한 베커의 비판에 비추어 볼 때, 다음과 같은 질문을 제기하는 것이 중요합니다 : 현대인의 환경에서 인류가 공허하고 혼란스럽고 무능력하게 만드는 것은 무엇입니까? 그의 대답과 나의 것은 아주 비슷하다. 유물론적이고 기술적으로 주도되는 사회에서 삶과 죽음의 의미가 얕아지면서 엄청난 불안과 불안이 일어나기 때문입니다. 개인의 불안과 걱정에 대한 불만이 문화에 어떻게 침투 하는지를보기에는 너무 멀리 보일 필요가 없습니다. 그리고 개인이 삶의 종말에 직면하게 될 때, 생존에 대한 불안의이 광범위한 기반은 두려움과 괴로움으로 악화됩니다.

베커에 따르면, 탐욕, 권력 및 부를 인간의 상태에 내재 된 취약성과 불안정에 대한 현대적 대응으로 보았습니다. 그들은 우리의 유물론 사회에서 명예의 기반을 제공하고, 전능과 부도덕 함의 착각을 일으킨다. 베커는이 논증을 논리적 인 극단적 인 것으로 간주하며, 20 세기의 죽음과 공허의 공포가 탐욕과 권력 및 그에 상응하는 파괴적 능력의 개발을 통해 전례가없는 악을 기르도록 한 원인이라고 주장했다.

따라서 베커에게는 인류의 어리 석음과 비인간적 인 태도가 우리의 사회적 약정의 성격에 놓여 있습니다. 현대적 맥락에서 새로운 유형의 죽음 부인이 출현하여 위험하고 비인간 화가되었습니다. 한 지점까지 전통적인 문화는 창조적으로 죽음을 "부인하는"의식을 고안했으며이 의식은 지역 사회의 삶을 풍성하게했다. 의미 체계와 의식이없는 상황에서 현대 사회는 위험하고 비합리적인 길로 폭발했다. 무손실과 공허함은 합법성의 위기를 가져왔다.

이와 관련하여 베커의 주장은 무어와 현대 생활의 큰 고난 중 하나가 영적 공허함과 영혼없는 경우를 만든 사람들과 매우 유사합니다. 나르시시즘, 자기 추구 유물론, 그리고 과학 기술의 영웅적 이용은 일상 생활을 형성하는 중요한 힘이되었습니다. 자기 영광, 물질적 만족, 특별한 기술적 성취의 환경에서 고통, 죽음, 죽음이 문화적 경험의 주변으로 밀려 난다. 개인은 부정적인 문화적 맥락에서 죽음과 고통의 사실이 일상 생활에서 중요하지 않다는 환상을 믿는 것으로 유혹됩니다.

유물론과 자본주의 : 근대 형태의 죽음 부인

유물론은 미국 생활에서 두드러진 가치입니다. 베커는 경제 사회 시스템으로서의 자본주의의 진화가 현대의 죽음을 거부한다는 논증을 제기한다. 즉, 자본주의에서 인간의 약점이 극복 된 것은 획득의 스릴과 부의 추구입니다. 부와 재산이 쌓일 때마다 권력이 발생하며, 재산은 상속인에게 넘어갈 때 불멸을 가져옵니다.

나르시시즘, 미국 문화 생활의 또 다른 중요한 사실은 또한 죽음의 거부와 관련이 있습니다. 개인주의의 시대에, 우리는 절망적으로 우리 자신과 함께 흡수됩니다. 죽음이 피할 수없는 현실이라는 것을 알지만, 자기애는 자기 자신을 제외하고는 거의 모든 사람들이 소모적이라는 자기 망상을 조장합니다.

개인주의의 시대에, 자신의 죽음은 점점 더 상상할 수 없게됩니다. 어떤 것이 든 다른 어떤 것보다 중요한 것은 자기 흡수가 더 이상 존재하지 않을 가능성을 허용하지 않습니다. 이런 방식으로 우리가 자기애주의, 자기 존중과 우상화로 빠져 갈수록 우리의 피할 수없는 운명을 더 알지 못하게됩니다. 우리가 일상 생활에서 죽음의 사실에 직면 할 수없는 문화가됨에 따라 우리가 더 멍청해진다. 따라서 죽음은 숨겨지고 거부 당한다.

따라서 현대 사회의 사회적 조직은 널리 퍼진 망각과 부정을 촉발시킨다.

현대인은 술을 마시고 의식에서 자신을 마약으로 삼고있다. 또는 그는 쇼핑하면서 (또는 감탄하고 즐겁게) 시간을 보낸다. 우리의 공통된 인간 조건에 대한 인식으로 인해 그의 문화가 더 이상 그를 위해 제공하지 않는 영웅적인 헌신이 요구됨에 따라 사회는 그를 잊어 버리는 것을 계속 돕는다. Becker / Escape From Evil, 자유 언론, 뉴욕, 1975, pp. 81-82].

죽어가는 것에 대한 두려움이나 죽음에 대한 두려움?

죽어가는 것에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움 사이에는 차이가 있지만, 일반적으로이 두 가지는 문학에 함께 묶여 있습니다. 현대인들은 죽음을 두려워하는만큼 죽음을 두려워하지 않을 수도 있습니다. 어떤 경우에는 죽음은 견딜 수없는 고통으로부터 환영받는 것으로 보일 수도 있고 고통을 덜어주기 위해 기대하거나 적극적으로 추구 할 수도 있습니다.

지원 시스템이 골절되어 줄어들고 개인주의가 중요한 가치를 지니고 기술이 지배적 인 문화에서 사망에 대한 위대한 문화적 공포는 고립, 모욕, 무의미한 죽음에 대한 두려움 일 수 있습니다. 죽음 자체가 두려워하는 동안 더 큰 테러는 현재 너무 위엄이없고 비인간적 인 죽어가는 방식으로 존재할 수 있습니다. 인격과 존엄성의 폄훼와 unrelieved suffering은 현대 사회에서 죽음에 대해 가장 참을 수없는 것일 수 있습니다. 따라서 가장 두려움을 자아내는 것은 반드시 삶의 결말은 아니다. 오히려 그것은 인생이 끝나는 방식 일 수 있습니다.

인간성과 존엄성의 희석은 죽어가는 사람들에 대한 걱정과 좌절의 주요 원인입니다. 죽어가는 사람들이 더럽혀지고, 낙인 찍히고, 2 등 시민의 역할에 맡겨지기 때문에 죽어가는 것에 대한 두려움은 더욱 심해집니다. 따라서 사회 차원에서 두려움과 부정은 죽음의 완전한 회피를 의미하는 것이 아니라, 죽어가는 과정을 낮은 지위, 기술 집중력, 잠재적으로 오염 될 수있는 상황으로 재정의 한 사망의 의학화를보다 정확하게 의미한다 포함 및 위생 처리.

죽어가는 사람들은 그들의 문화와 의학 실천에 문제를 일으키며, 종종 푸르 푸르의 압력을받습니다. 이 우물쭈물은 전형적으로 혼란스럽고 고통 스러우며 현대의 죽음에 대한 지저분하고 추악한 이미지에 내재되어 있습니다. 50 년 전 죽어가는 사람들의 삶의 경험에 적용 할 수 없었던 매우 오랜 용어조차도 부정적이고 무서운 의미를 담고있다. 그러나 용어 자체는 기술적으로 의존하는 문화 및 의료 시스템에서 죽어가는 경험의 본질과 과정에 대한 통찰력을 제공합니다.

조직 구성

현대 사회조차도 전적으로 죽음을 부인하지는 않습니다. 오히려, 그들은 사회 통제의 형태를 발휘하는 방식으로 그것을 조직합니다. 그들은 죽음의 본질을 결정하고 갈등, 재 통합, 역할 조정에 대한 문화적으로 검증 된 프로세스의 움직임을 설정하는 다양한 종류의 신화, 의식 및 전략을 제재한다. 죽음을 조직하는 과정에서 현대 사회는 지속적인 문화 및 사회 체계의 기능을 방해하지 않는 방식으로 죽음의 과정을 통제, 관리 및 억제하고자합니다. 따라서 현대의 죽음의 방식을 묘사 할 때 나는 거부론이라는 용어를 사용했으나 앞으로도이 것을 사회 학적으로 사용할 수 있습니다. 죽음은 존재하지 않고 생겨난 것이 아니며 지금까지 없었습니다. 오히려, 그것은 억제되고 관리되며 통제하에 유지된다는 점에서 사회 및 문화적 힘에 의해 "부인"된다.

이와 관련하여 우리가 거부의 모든 개념을 포괄하는 개념에서 죽음을 통제하고 포함하는보다 구체적인 개념에 이르기까지 죽음에 대한 미국의 지향과 최근의 죽음 인식에 대한 모순 사이의 모순은 쉽게 될 수 있습니다 화해했다.

죽음을 인식하는 운동의 개척자는 엘리자베스 쿠 블러 로스 (Elisabeth Kubler-Ross)입니다. 간행물로 죽음과 죽어가는에 1969에서 그녀는 죽음의 문제를 옷장에서 꺼내 문화적 대화의 주류로 가져 왔습니다. 아이러니 컬하게도, 죽음과 죽음의 문제가 그다지 관심을받지 못하는 "부정"문화에서 그녀의 책은 널리 인정을 받았다. 그것은 그녀가 현대 죽음의 기술적 토대, 즉 외로움, 기계화, 비인간 화, 비 개인화를 비판하는 비탄의 음색으로 시작됩니다. 상당히 직설적 인 언어로 그녀는 얼마나 끔찍한 죽음이 될 수 있는지, 그리고 죽어가는 사람들의 의학적 치료가 종종 연민과 감각을 잃어버린 것이라고 묘사합니다. 그녀는 죽어가는 사람들이 어떻게 평화, 휴식, 고난의 인식, 존엄성에 대해 부르짖을지를 대조했지만 대신 주입, 수혈, 침습적 절차 및 기술적으로 주도 된 행동 계획을 받았다. 그녀의 대조는 미국인들에게 끈을 쳤다. 미국인들은 점점 더 죽어가는 것에 대한 불만이 점점 더 커지고있다.

그녀의 책을 통해 죽음에 대한 존중의 개념에 대한 언급이있다. 그녀는 죽어가는 것이 끔찍하고 비극적 일 필요는 없다는 열의를지지하지만, 용기, 성장, 농축 및 심지어 기쁨을위한 도약이 될 수 있습니다. 그녀는 수용 단계에서 달성 할 수있는 평온함, 수용성 및 개인적인 용기에 대해 다소 단순하지 않은 견해를 제시합니다. 그녀의 오히려 간단하고 존엄 한 견해와 그것이 어떻게 얻어 질 수 있었는지는 과학 기술의 죽음에 대한 모욕을 두려워하게 된 사회에서 위안의 원천으로 받아 들여졌다. 여러면에서 그녀의 메시지의 매력은 단순성과 낙천주의와 직접적으로 관련되어있었습니다. 간단히 말해, 문제가 복잡하고 복잡한 문제를 해결할 수있는 단순한 솔루션을 제공했습니다.

죽음은 삶의 중지가 아닙니다.

Kubler-Ross의 메시지는 두 갈래로 나뉜다. 그것은 죽어가는 동안 존엄성을 달성하는 인간적 위업을 강조합니다. 또한 죽음은 삶의 중지가 아니라고 주장한다. 오히려, 그것은 지상 생활에서 소름 끼치는 영적 삶으로의 삶의 전환입니다. 그러나 두 경우 모두 메시지가 편안함을 제공합니다. 그것은 죽음에 대한 통제를 촉진합니다 : 죽어가는 것이 성장과 존엄을위한 기회로, 또는 육체의 죽음이 영적 생명으로 부활하도록 - 영원 토록하십시오.

죽음과 죽음에 관한 그녀의 선언문의 인본주의적이고 영적인 본질은 지난 30 년 동안의 인류학 혁명을 형성하는데 엄청난 영향을 미쳤다. On Death and Dying의 출판과 11 월 20, 1969 LIFE 지의 회화 인터뷰에서 Kubler-Ross가 명성과 국가의 관심을 받았다. Playboy에서의 인터뷰, 의사 소통 능력으로서의 탁월한 기술력과 결합하여 TV에서의 개인 외모, 현지 및 전국 신문 및 잡지의 취재는 그녀를 빠르게 죽이는 사람들의 보살핌에 대한 국가의 권위자로 확립했습니다.

그녀가 죽어가는 환자에 대한 직접 치료와 미국에서의 호스피스 프로그램 개발과 관련한 것은 거의 없었지만 Kubler-Ross의 이름은 죽음과 죽음의 대명사가되었습니다. 최근에는 죽어가는 사람들의 필요를위한 지배적 인 대변인 역할을했으며 위엄있는 죽음을 선구자로 옹호했습니다. 다른 누구보다 더 많이, 그녀는 지난 30 년 동안 체계적으로 고통, 죽음과 죽음의 문제에 대한 장기간의 문화적 금기를 제거하려고 노력한 죽음 인식 운동의 개발에 책임이 있다고 말할 수 있습니다.

역설적이게도, 미국은 고통과 죽음에 반대하고 있다는 사실에도 불구하고, 문화는 "쿨러 - 로스 (Kubler-Ross)"과학자 운동을위한 준비가되어있었습니다. " 개인주의 시대에, 성장의 최종 단계로서의 그녀의 죽음에 대한 시각은 자기 실현의 더 넓은 문화적 가치와 일치했다. 치료 개입과 개인 초월에 대한 방향을 가진 인간 잠재력 운동은 치료 과정의 관리와 통제를위한 단계를 마련하는 데 도움이되었습니다. 이런 식으로 호스피스는 죽음 인식 운동의 직접적인 구조적 산물이기도하지만 미국의 개인주의와 자기 실현의 가치에 대한 구조적 반영이기도합니다. 의료 사망에 대한 평생의 초점과 달리, 호스피스는 완화되고, 인본주의 적이며 영적인 대안을 추구합니다. 철학과 보살핌의 체계로서 그들은 전통적인 죽음의 방식과 의식에 의해 제공된 위안과 지원을 되찾기 위해 노력합니다.

인식의 핵심은 두 가지입니다. 첫째, 죽어가는 개인의 끊임없는 기술적 관리를 통한 죽음의 거부는 존엄과 죽음, 호스피스 운동에 의해 추구되는 치료의 형태보다는 그 접근 방식, 목표 및 결과가 크게 다릅니다. 둘째, 명백한 차이에도 불구하고, 죽음의 문제에 대한 이러한 각각의 반응은 죽어가는 과정을 통제하고 관리하고자하는 욕구에 의해 주도됩니다. 기술 개입과 존엄성 추구가 현대적 맥락에서 죽음의 통제의 새로운 아이콘과 의식이되어 왔다는 것이 나의 주장이다. 현대 사회는 지역 사회의 존재, 종교 의식 및 문화 행사를 통해 죽음을 맛이 좋게하기 위해 조직 된 전통적인 서구 사회와 마찬가지로, 삶의 폭 넓은 경로와 일치하는 통제 및 통치의 패턴을 통해 죽음을 지배하려고 노력합니다. 즉, 기술 의존과 치료의 개선이다.

기사 출처 :

인생의 끝 : 영적인 열망의 시대에 죽어가는 테크노 큐틱
by 데이비드 웬델 몰러.

발행인 Baywood Publishing Co, Inc. © 2000의 허가를 받아 재판. www.baywood.com

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저자에 관하여

데이비드 웬델 몰러 (David Wendell Moller)는 교양 학부 (School of Liberal Arts)에서 사회학을 가르치며 의학 인문 보건 연구 프로그램의 의장이기도합니다. Moller는 Indiana University School of Medicine의 의학 윤리 프로그램의 교수입니다. 사망을 저지르고 죽음에 이르는 데 대한 그의 결의는 인디애나 대학교 의과 대학 위샤 드 병원의 완화 치료 프로그램 교수직을 이끌었습니다.