5 월 23rd 2017에서 맨체스터 내 고향 도시가 테러 공격을당했습니다. 아리 아나 그란데 (Ariana Grande)의 콘서트가 끝날 때 로비에서 기다리면서, 22 한 살짜리 남자가 폭탄을 가슴에 묶어서 터뜨 렸으며 22 명이 사망하고 500이 다쳤습니다. 대부분의 희생자는 자녀를 양육하기를 기다리는 자녀 또는 부모 중 한 명이었습니다. 그러나 공격의 무의미한 야만적 인 상황에서 영웅주의와 사심없는 이야기가 많이있었습니다.

딸을 태운 뒤 콘서트에서 벗어나 있던 의사는 환자를 돕기 위해 휴게실로 다시 달려 갔다. 혼란스럽고 겁 먹은 10 대들이 집을 비웃고있는 것을 보았던 한 여성이 약 50 명을 인근 호텔의 안전을 위해 안내했습니다. 그곳에서 부모님이 와서 자녀를 데리러 올 수 있도록 소셜 미디어에 전화 번호를 공유했습니다. 시 전역의 택시 기사는 미터를 끄고 콘서트 여행자 및 공공 집안의 다른 구성원을 데려갔습니다. 30 마일 떨어진 곳에있는 택시 기사는 무료 교통 수단을 제공하기 위해 시내에서 수렴했습니다.

스티븐 존스 (Stephen Jones)라는 노숙자가 집 근처에서 거친 잠자리에 들러 서둘러 도움을 청했습니다. 그는 비명을 지르고 울면서 많은 피를 흘린 아이들을 발견했습니다. 그와 친구는 아이들의 팔에서 손톱을 뽑았습니다. 한 경우에는 아이의 얼굴에서 손을 떼고 다리를 공중에 두드려서 피를 흘리는 여성을 도왔습니다. '가서 사람들을 돕는 것은 내 본능 이었어.'그가 말했다. (비록 인간 본성의 측면을 설명하기 위해 다른 노숙자가 부상당한 희생자로부터 물건을 훔친 혐의로 유죄 판결을 받았다.)

그 현장에 있던 단 한 명의 응급 구조 대원 인 댄 스미스 (Dan Smith)는 다음과 같이 말했다. '믿을 수 없을만큼 많은 사람들이 도울 수있는 일을했다. 나는 전에 보지 못한 방식으로 사람들을 모으는 것을 보았다. 내가 기억하는 것은 다른 어떤 것보다 기억 될 것입니다. 사람들은 서로의 시선을 따라 잡았고, 그들이 괜찮 냐고 묻고, 어깨를 만지며, 서로를 조심했다.

그러한 이타주의 행위는 거의 항상 비상 상황의 특징입니다. 또한 영국에서는 2016에서 자전거 타는 사람이 2 층 버스의 바퀴 아래에 갇혀있었습니다. 100 사람들이 모인 사람들이 모여서, 이타심한 조화로운 행동으로 버스를 들어서 사람이 석방 될 수있게했습니다. 그 남자를 치료 한 구급 요원에 따르면, 이것은 그의 생명을 구한 '기적'이었습니다.


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또 다른 예가 헬기가 술집에 추락하여 10 명이 사망 한 2013 (글래스고)에서 열렸습니다. 추락 직후, 거주자와 통행인은 현장으로 달려 들었다. 술집의 고객 중 일부와 함께 그들은 부상자 및 무의식적 인 희생자를 인치당, 위험 지역 밖으로 그리고 응급 서비스의 손에 넘겨주고 인간의 사슬을 형성했습니다.

마지막 예인 2007에서 Wesley Autrey라는 건설 노동자가 뉴욕의 한 지하철 플랫폼에 서있었습니다. 근처의 한 청년이 간질 발작을 앓고 트랙으로 굴러갔습니다. Autrey는 열차의 접근 방식을 듣고 청년을 구하기 위해 충동 적으로 뛰어 내렸고 열차가 너무 빨리 접근하고 있음을 깨달았습니다. 대신, 그는 젊은 남자의 몸 위로 뛰어 올라 트랙 사이의 배수구에 밀어 넣었다. 열차 운전 기사가 그들을 보았지만 멈추기에는 너무 늦었습니다. 열차 다섯 대가 시체를 지나쳤습니다. 기적적으로 두 사람 모두 부상 당하지 않았습니다. 나중에 뉴욕 타임스가 왜 그렇게했는지 묻자, 오토 레이는 '도움이 필요한 사람을 만났습니다. 나는 내가 옳다고 생각한 것을했다. '

냉혹 한 진실

위의 예는 인간이이기적이고 경쟁적 일 수는 있지만 매우 친절하고 사심이 아닐 수 있음을 보여줍니다. 그러나 유물 론적 세계관은 우리의 본성의 자비로운 양상을 경시하는 경향이 있으며 심지어는 설명하기도합니다. 유물 론적 세계관에서 파생 된 자본주의 경제 시스템은 우리가 다른 사람들과 경쟁하여 성공과 부의 이익을 얻고 동료 인간을 경쟁자로 보는 것을 권장합니다. 신다윈주의와 진화 심리학의 이론은 인간을 생존과 번식에만 관심을 갖는 무자비한 유전 적 기계로 묘사합니다.

20 세기 후반의 가장 영향력있는 책 중 하나는 리차드 도킨스 (Richard Dawkins)의 '이기적 유전자 (The Selfish Gene)'로, 진화 심리학 분야와 마찬가지로 일반 대중의 무자비한 개인주의에 대한 과학적 확인과 정당성을 제시 한 것으로 보였으므로 인기가 높았다. 서구 사회. 그리고 책의 한 부분에서 도킨스는 신다윈주의에 따라 삶에 관한 냉담한 진리를 표현합니다 :

생존 기계에 다른 생존 기계 (자체의 자녀 또는 다른 친척이 아닌)는 암석이나 강 또는 음식 덩어리처럼 환경의 일부입니다. 방해가되거나 무언가 착취 될 수 있습니다. 그것은 한 가지 중요한 점에서 바위 또는 강과 다릅니다 : 그것은 뒤로 치고 싶어합니다. 이것은 미래를위한 불멸의 유전자를 믿을 수있는 기계이기도하고, 보존하기 위해 아무것도 멈추지 않을 것이기 때문입니다. 자연 선택은 환경을 최대한 활용하는 방식으로 생존 기계를 제어하는 ​​유전자를 선호합니다. 여기에는 동일 종이나 다른 종의 다른 생존 장비를 최대한 활용하는 것이 포함됩니다.

이 통로는 잔인 함에서 거의 충격적입니다. 그것은 나치즘이나 Ayn Rand의 극우파 적 사고 철학과 비슷한 방식으로 인간을 정신병 약탈자로 묘사합니다. Dawkins는 아마도 그가 단순히 '그렇다고 말하는 것'이라고 말했을 것이고, 어떤 의미에서는 이것이 사실이라고 말할 것입니다. 그는 논리적 인 결론에 유물 론적 관점을 단순히 가져 가고 있습니다.

우리가 살아남고 복제 할 수있는 수천 개의 유전자의 '운반자'일 뿐이라면 당연히 우리는 (다른 모든 살아있는 존재와 마찬가지로)이기적이고 무자비합니다. (도킨스에게 공평한 그는 자신이 우익 변증가가 아니기 때문에 근본적으로이기적이고 잔인 함을 받아 들여야하지만 이러한 충동을 통제하고 축소하려고 노력해야한다고 그는 믿는다.)

문제는 앞의 예에서 볼 수 있듯이 인간이 무자비한 포식자처럼 행동하지 않는 경우가 종종 있습니다. 실제로 우리는 정확히 반대 방향으로 행동하고 자신의 행복을 희생합니다 (잠재적으로 심지어 우리 자신의 삶). 우리가 우리 자신의 생존에만 관심이 있다면,이 행동은 의미가있는 것을 추구하지 않습니다.

이타주의의 뿌리로서의 공감

다른 날, 나는 샤워를하려고하고 있었고, 우리 욕조의 플러그 구멍 근처에서 거미를 보았습니다. 나는 샤워 실에서 나와 종이 조각을 발견하고 거미에게 부드럽게 격려하며 위험에 빠뜨렸다.

내가 왜 이랬어? 아마 거미가 저를 위해 동일한 것을 앞으로는 할 것이라는 점을 희망에서? 또는 거미가 그의 친구에게 내가 멋진 인간이 무엇인지 말할 것입니까? 또는 더 심각하게 말하면, 아마도 그것은 도덕적 상태 조절, 살아있는 것에 대한 존중과 부모님이 내게 뿌린 '선한 일'에 대한 충동의 결과 였을까요? (생각해 보니 부모님은 실제로 저에게 그런 것들을 가르치지 않았습니다 ...)

나는 약간 우스꽝 스럽지만 다른 종의 구성원들에 대한 애타주의의 문제는 유전 적 측면이나 '이타적인 이타주의'의 관점에서 설명 될 수 없기 때문에 중요한 것이다. 동물 기부금에 돈을 기부하면 도로에서 부상당한 새를 데리러 10 마일을 나가 가장 가까운 수의사에게 가져 가세요. 나는 다른 사람들의 눈에 좋게 보이기 위해 정말로하고 있습니다. 자기 자신에 대해 좋은 생각이 들까?

다시 한 번 그럴 수도 있지만, 순수한 이타주의의 행위 인 것일 수도 있습니다 - 공감에서 벗어난 다른 생명체의 고통에 대한 반응. 나는 단순히 거미와 함께 다른 살아있는 존재로 공감했을 가능성이 있으며, 나는 그랬듯이 살아남을 자격이있었습니다.

공감은 모든 순수한 애타주의의 근원이라고 믿습니다. 공감은 때로는 다른 사람의 관점에서 물건을 보거나 '신발에 몸을 두는 것'으로 묘사됩니다. 그러나 가장 깊은 의미에서 공감은 다른 사람들이 경험하고있는 것을 상상할뿐만 아니라 느끼는 능력입니다. 그것은 실제로 자신의 감정과 감정을 느낄 수 있도록 다른 사람 (또는 존재)의 '정신 공간'에 실제로 들어갈 수있는 능력입니다. 이런 식으로 공감은 동정심과 애타심의 원천입니다.

공감은 연민을 느낄 수있는 연결 고리를 만듭니다. 우리는 타인의 고통을 느낄 수 있으며 이로 인해 고통을 덜어주기위한 충동이 생겨 결국 이타적인 행동을 일으 킵니다. 우리는 다른 사람들과 '함께 느낄 수 있기 때문에 필요할 때 도움을 얻을 수 있습니다.

이타주의의 근원

팬 피셔의 용어로, 애타주의는 설명하기 쉽습니다. 애타주의는 공감에서 비롯됩니다. 그리고 공감을위한 우리의 능력은 본질적으로 모든 인간과 사실 모든 살아있는 존재가 상호 연결되어 있음을 보여줍니다. 우리는 같은 의식의 표현입니다. 우리는 같은 본질을 공유합니다. 우리는 똑같은 바다의 물결, 똑같은 모든 영원한 영적 에너지의 유입입니다.

그것은 우리가 다른 사람들과 동일시하면서 그들의 고통을 느끼고 이타적인 행동으로 반응 할 수있게하는 근본적인 하나됨입니다. 우리는 어떤면에서 우리가 그들이기 때문에 고통을 느낄 수 있습니다. 그리고이 공통된 정체성 때문에 우리는 다른 사람들의 고통을 경감시키고 자신의 복지를 보호하고 증진하려는 충동을 느끼게됩니다. 우리가 이타적인 행위를 수행 (또는 증인 또는 수령) 할 때 실제로 우리가 연결의 느낌으로 경험하는 근본적인 단일성입니다.

이타주의와 우리의 근본적인 하나됨 사이의이 관계는 19th 세기의 독일 철학자 쇼펜하우어 (Schopenhauer)에 의해 아름답게 표현되었습니다. 그는 자신의 내 의식으로 진정으로 즉각적으로 알려진 것처럼 모든 생물체에 내 자신의 진정한 내적이 실제로 존재한다고 썼습니다. 모든 진리, 즉 이기적이지 않고 미덕이라고 말하고, 모든 선을 행하는 것에 표현이 연민의 근거입니다. " 

또는 스페인계 유대인 신비한 코르도 베로 (Cordovero)의 말에서 '누구나 그의 동료 인물이 있습니다. 그러므로 누구든지 죄를 지으면 자신뿐만 아니라 다른 사람에게 속한 그 자신도 상처를 입는다. ' 이런 식으로, Cordovero에 따르면, 다른 하나는 정말로 자신이기 때문에 다른 사람들을 사랑하는 것이 중요합니다.

즉, 애타주의를 변명 할 필요가 없습니다. 대신, 우리는 그것을 분리 된 듯 보이는 초월로서 축하해야합니다. 부자연 스럽기보다는 애타주의는 우리의 가장 근본적인 본성, 즉 하나됨의 표현입니다.

스티브 테일러 © 2018. 판권 소유.
왓킨스 (Watkins)가 발행 한 왓킨스 미디어 (Watkins Media)의 발행물
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기사 출처

영적 과학 : 왜 과학은 세상에 감각을 불러 일으킬 영성을 필요로 하는가?
스티브 테일러

영적 과학 : 왜 과학은 세계에 감을 잡기 위해 영성을 필요로 하는가 Steve Taylor영적 과학 현대 과학과 고대 영적 가르침 모두와 호환되는 세계의 새로운 비전을 제시합니다. 그것은 전통적인 과학이나 종교보다 현실에 대한보다 정확하고 총체적인 설명을 제공하며, 두 가지 모두에서 제외되는 광범위한 현상을 통합합니다. 유물 론적 세계관이 세계와 인간의 삶을 어떻게 비하는지 보여 주면서, 영적 과학 더 밝은 대안 - 신성하고 상호 연결된 세계의 비전과 의미 있고 목적이있는 인간 삶의 비전을 제공합니다.

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저자에 관하여

"영적 과학"의 저자 스티브 테일러스티브 테일러 (Steve Taylor)는 리즈 베켓 대학 (Leeds Beckett University)의 심리학 수석 강사이자 심리학과 영성에 관한 여러 베스트 셀러 도서의 저자입니다. 그의 책에는 다음이 포함됩니다. 수면에서 깨어나 라, 가을, 어둠에서, 위로, 그리고 그의 최근작 도약 (Eckhart Tolle 발행). 그의 저서는 19 언어로 출판되었으며 그의 기사와 에세이는 40 학술 저널, 잡지 및 신문에 게재되었습니다. 그의 웹 사이트 방문 : stevenmtaylor.com/

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