이미지로 스테판 켈러 

지도 상호 수용 AC '버드' 크레이그 연구원은 우리가 인터셉트할 수 있을 정도로 치유한다고 주장합니다(내부에서 자신을 느낄 수 있음). 나는 이것을 조금 다르게 말할 것입니다. 스스로 느낄 수 있을 정도로 치유합니다. 우리는 안전하다고 느끼는 만큼 스스로를 느낄 수 있습니다. 충분히 안전하다고 느낄 때 우리는 연결에 자신을 열 수 있습니다. 구현은 우리 자신을 느끼기 위한 관문입니다. 

당신의 감정을 느껴보세요

우리는 자신을 느낄 수 있는 이 능력이 부족하여 죽어가고 있습니다. 현대 문화는 문자 그대로 우리를 죽이고 있기 때문에 구현된 펠트 경험과 현재 순간의 접촉을 할 수 있는 능력이 거의 없습니다. 사람들은 트라우마, 회복력 완충 장치의 붕괴, 사회적 고립, 커뮤니티 붕괴로 인해 구체화된 경험에서 단절됩니다. 때로는 슬퍼하기 위해, 우리가 겪은 일을 느끼기 위해 증인이 참석해야 하기 때문입니다. 우리와 함께 할 사람들이 필요합니다.

대사되지 않은 감정은 축적되어 우리의 스트레스 생리학에 큰 피해를 입히고, 그럼에도 불구하고 더 이상 갈 곳이 없기 때문에 몸에 갇히게 됩니다. 우리의 감정과 접촉할 수 없는 이러한 무능력은 해리, 담론적 사고, 반추, 그리고 마음의 회전을 유발합니다.

우리의 감정을 느끼기 위해서는 다음과 같은 두 가지 지원 능력을 개발해야 합니다. 그리고 방어적 반응 없이 우리 자신의 감정적 경험의 구체화된 질감과 함께 우리 자신의 불편함을 표현할 수 있는 능력을 갖습니다. 마음이 편하지 않은 느낌이 든다면, 우리는 우리 자신의 내부 상태에 대해 방어적인 반응을 보일 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 내부 경험에 대해 싸움/도피(분노/두려움)에 들어갈 수 있습니다. 종료할 수 있습니다. 그런 다음 우리는 우리 자신과 느낌 경험 사이의 모호한 레이어 위에 레이어를 만들고 있습니다. 우리의 감정을 실제로 표현할 수 있는 능력을 키우는 법을 배우는 것이 좋습니다. 

뻗기

몸이 긴장하면 마음을 안정시키기가 매우 어렵습니다. 이것을 눈치채셨나요? 몸이 뻣뻣해지고 상처를 많이 받을수록 마음은 더욱 팽팽해지고 상처를 받습니다. 이것이 요가가 인기 있는 이유 중 하나입니다.

우리가 스트레칭을 할 때, 우리가 몸으로 숨을 들이쉴 때, 그것을 차지할 시간을 가질 때, 이리저리 움직일 때, 불편함의 가장자리에 기대어 있을 때, 우리의 의식적 자각의 문턱 아래로 떨어진 천 개의 작은 일상적인 고통, 실제로 몸의 고고학을 파헤쳐 보십시오. 그것은 우리의 마음을 바꿉니다. 동물이 얼마나 늘어나는지 본 적이 있습니까? 고양이는 낮잠에서 일어날 때마다 등을 구부리며 끝 부분이 따끔거립니다.

요가 자세가 다운 도그라고 불리는 이유를 생각해 본 적이 있습니까? 동물들은 당연히 이것을 합니다. 그들은 몸을 움츠리고 몸을 움츠리기 때문에 이리저리 움직입니다. 왜냐하면 그들은 추론적 사고로 방황하고 길을 잃는 인지 회로가 없기 때문입니다. 우리가 동물이라는 사실을 잊은 것은 스크린에 항상 앉아 있는 현대인뿐입니다. 스트레칭, 이런.

댄스

춤보다 더 원시적인 삶의 표현이 있습니까?

몸이 리듬에 맞춰 움직이게 하려면… 춤은 삶 그 자체입니다. 탱고에서 왈츠, 모쉬 핏까지. 발레부터 아프리카-브라질리안, 일렉트릭 스윙까지. 계절, 축제를 기리는 전통 문화의 위대한 춤에서. 질서에서 혼돈으로, 형태에서 자유로, 춤은 움직임, 리듬, 표현을 탐구합니다. 그것은 몸 전체를 청취 장치로 바꿉니다. 그것은 우리를 음악 속으로, 현재 순간으로 데려옵니다.

그렇다면 백인들이 춤을 출 수 없다는 것은 무엇을 의미합니까? 춤을 추려면 놓아야 합니다. 무엇을 놔? 통제하고 있다는 것. 지적으로 춤추는 법은 없습니다. 인지적으로 춤을 추는 방법은 없습니다. 춤의 외부나 몸의 외부에서 춤출 수 있는 방법은 없습니다. 춤을 추려면 스스로 느낄 수 있어야 합니다. 이것이 바로 백인들이 춤을 출 수 없다는 것을 의미합니다(우리 중 일부는 춤을 출 수 있음). 그것은 사람들이 스스로 느끼도록 허용하지 않는다는 것을 의미합니다. \

자신의 몸을 가질 줄 모르는 사람은 춤을 잘 추지 못합니다. 그리고 당신이 느낄 수 있는 유일한 곳은 당신의 몸뿐입니다. 느끼는 것은 미지의 것과의 관계이다. 새로운 정보를 받기 위해 열려 있습니다. 탐색적 관계에 있게 됩니다. 생각이 고정된 사람, 세상이 닫힌 사람, 몸으로 들을 줄 모르는 사람은 춤을 출 수 없다. 그것은 사실 피부색보다 사회학적인 백인성에 더 가깝습니다.

그렇다면 무엇이 당신에게 춤을 완벽한 회복 연습으로 만들까요? 당신이 춤을 출 수 없다면, 확실히 여기에 약이 있습니다. 그리고 춤을 못춰 일반적으로 춤을 추는 것을 허용하지 않는 것, 어색하고 불확실하고 우아하지 않은 것을 허용하지 않는 것을 의미합니다. 왜냐하면 그것이 처음에는 그렇게 될 것이기 때문입니다.

실수 없이 배우는 사람은 없습니다. 아이들은 넘어지지 않고 걷는 법을 배우지 않으며, 옹알이 없이 언어를 습득하지 못합니다. 우리가 이것에 대해 자의식이 있었다면 우리 모두는 여전히 벙어리 상태로 기어 다녔을 것입니다. 그러니 스스로에게 물어보세요. 춤추는 것이 두렵다면 인간의 취약성 중 어느 부분이 좋지 않습니까? 장담컨데, 그 수축은 춤을 추는 것뿐만 아니라 다른 많은 일을 하는 것도 방해합니다.

춤을 춘다는 것은 긴장을 풀어야 한다는 뜻입니다. 왜냐하면 우리 대부분은 몸이 팽팽하고, 조이고, 감겨 있고, 감겨 있기 때문입니다. 그것은 열핵 교감신경 활성화로 쿵쾅거리고, 블리츠드 블링크드 블링크와 해리, 동결, 셧다운에 의해 차단됩니다. 정말 춤을 추려면 거기에 들어가서 모든 것을 해동해야 합니다. 당신은 거기에 들어가서 마음을 내부에서 녹이고 분노와 걱정으로 단단히 감긴 샘을 풀어야 할 것입니다. 당신은 삶의 위험을 감수하기 위해 생명의 춤으로 돌아가는 길을 찾아야 할 것입니다. 이것이 당신을 두렵게 한다면, 춤은 아마도 당신의 연습일 것입니다.

요가

멍에에 대한 산스크리트어 단어에서, 하네스와 같이 몸과 마음을 하나로 모으다.

우리가 서양에서 가지고 있는 버전은 식민지 버전이며, 프랑스 발레 스튜디오를 통해 필터링된 요가 버전입니다. 당신은 알고 계십니까? 아사나-신체적 자세는 요가 철학의 표면을 긁는 것뿐입니다. 요가는 소의 마구처럼 몸과 마음을 하나로 묶는 멍에를 의미합니다. 대부분의 현대인에게 접근 지점인 자세를 통해 우리는 마음을 몸으로 향하게 하고 호흡으로 작업하는 법을 배웁니다.

요가는 명상에 스트레칭과 같습니다. 그것은 신체의 내부 감각 풍경을 탐험하도록 초대하는 것입니다. 우리는 우리가 안전하다고 느끼는 정도까지 우리 자신을 느낄 수 있습니다(인터셉트). 그리고 체화된 수준에서 우리의 치유는 체화된 감각을 국지화하고, 감지하고, 느끼는 능력과 깊이 관련되어 있습니다.

요가는 우리를 인테리어와 친밀한 대화로 안내합니다. 우리는 아사나를 할 때 종종 고통의 가장자리, 몸이 조이는 느낌이 있습니다. 그리고 여기에서 우리는 더 깊이 느끼고, 호흡하고, 늘리고, 늘리고, 부드럽게 하고, 긴장을 풀기 시작합니다.

우리가 요가에서 하는 일이 수련자에게는 평범하지만 한 번도 해본 적이 없는 사람에게는 새로운 일이 있습니다. 만약 내가 앞으로 구부리면서 스트레칭을 한다면, 시작할 때 이 방식으로 움직일 때 내 몸에 어느 정도의 유연성, 어느 정도의 편안함이나 불편함이 생길 것입니다. 그런 다음, 포즈를 잡고 호흡에 주의를 기울이고 호흡이 몸으로 이동하도록 하고 스트레칭으로 이동합니다.

바로 여기에 멋진 것이 있습니다. 숨을 쉬면서 몸을 열 수 있다는 사실을 알고 계셨습니까? 근육, 관절, 스트레칭의 가장자리, 수축이 있는 곳, 불편함이 있는 곳으로 의식이 고정되어 숨을 쉴 때 느슨해짐을 경험할 수 있습니다. 몸을 부드럽게 하고, 얼굴을 부드럽게 하고(나는 왜 찡그린 걸까?) 몸에 집중된 시선으로 항상 긴장이 얼굴을 떠나갈 때 다리 뒤쪽, 무릎 안쪽을 떠나는 것을 느낀다. 안쪽에서 관절이 느껴집니다. 햄스트링에서 팽팽한 근육이 풀리기 시작하는 것을 느낍니다. 내 주의를 도구로 사용하고 내 호흡을 엔진으로 사용하고 내 몸을 인식의 대상으로 사용하는 요가는 내 몸을 열고 긴장을 푸는 데 정신을 사용하는 방법을 가르쳐줍니다.

다르다고 느끼기 위해 요가를 오래 할 필요는 없습니다. 많은 사람들에게 구현이 매우 즉각적으로 심화되었습니다. 그리고 다시, 이것은 요가의 육체적인 측면만을 다루고 있습니다. 왜냐하면 요가 철학은 내 급여 등급을 넘어서지만 지혜의 세계이기 때문입니다.

그리고 요가는 현대적이고 다소 상품화된 형식에도 불구하고 활기차고 뜨거운 것부터 달을 기반으로 하고 회복적인 것, 정렬에 초점을 맞춘 것까지 다양한 맛이 있습니다. 대부분의 스튜디오는 다양한 수업, 스타일 및 교사를 제공합니다. 요가는 관절에 쉽고, 회복을 일으키며, 깊은 치유를 제공합니다.

이 모든 연습과 마찬가지로, 기회를 심화시키면 요가에서 배운 것을 삶에 적용할 수 있습니다. 그것은 요가가 적용될 것입니다. 그 유연함, 불편함 속으로 기꺼이 숨을 쉬고 그것을 당신의 삶의 상황, 즉 어려운 대화, 감정적 고통, 피하고 싶은 것들로 일반화하는 것입니다. 미국의 36만 요가 수련자들이 그렇게 하는 법을 배울 수 있다면 우리는 다른 나라를 갖게 될 것입니다.

저작권 2022. 모든 권리 보유.
저자의 허락을 받아 증쇄.

기사 출처 :

웰빙의 회복적 실천

웰빙의 회복적 실천
Natureza Gabriel Kram.

이 선구적인 책에서 연결 현상학자 Gabriel Kram은 두 가지 근본적인 실제 질문에 대해 설명합니다. 현대 세계에 만연한 트라우마와 단절을 해결하는 방법과 연결 시스템을 켜는 방법은 무엇입니까? 다양한 전통과 혈통의 인식 기술과 최첨단 신경 생리학을 결합한 이 책은 가장 최첨단의 과학과 가장 오래된 인식 관행에 기반한 웰빙 창출에 대한 새로운 접근 방식을 제시합니다. 자아, 타인, 살아있는 세계와 연결하기 위한 웰빙의 300가지 이상의 회복적 실천을 가르칩니다. 

어려운 어린 시절을 겪었거나, 현대 세계에 뭔가 결여되어 있다는 인식을 갖고 성장했거나, 자아, 타자 또는 살아있는 세계와의 더 깊은 연결을 갈망하는 모든 사람들에게 이 책은 (r)진화론자의 지도를 제공합니다. 웰빙에 대한 접근 방식은 너무 오래되어 아직 발명되지 않았습니다.

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저자에 관하여

네이처자 가브리엘 크람 연결 현상학자이다. 지난 25년 동안 그는 50개 문화권의 25개 웰빙 분야에서 20명 이상의 멘토의 지원을 받아 신경 생리학, 응용 마음챙김, 사회 정의 교육, 깊은 자연 연결, 문화 언어학 및 원주민 생활 방식에 대한 고급 연구 및 연구를 수행했습니다. 그는 총회의 의장이다. 회복적 실천 연합, 창립자 겸 CEO 어플라이드 마인드풀니스, Inc., 및 공동 창립자 응용 사회 의학 아카데미.

그는 다음을 포함한 여러 책의 저자입니다. 웰빙의 회복적 실천, 온전함과 웰빙을 회복하는 300개 이상의 실습에 대한 대화식 개요. 자세히 알아보기 Restorativepractices.com/books.