나의 Burkha의 밑에 입술 : 진짜 여자가 인도 스크린을 인수 할 때

Lipstick Under My Burkha는 인도의 가부장적 사회와 여성에 대한 영화 산업의 편견에 도전합니다. Variety.com

"우리는 남성 본딩에 관한 많은 영화를 보지만, 여성 본딩에는 거의 없다" 인도 영화 제작자 Aparna Sen 이야기 인도 텔레비전 뉴스 채널 NDTV 칸느에서 그녀의 최신 영화 인 소나타 (Sonata)를 상영 한 직후.

소나타, 이미 인도에서 석방 된인도 영화계에서 드문 내러티브 인 3 명의 중년 여성과 우정의 삶을 탐구한다.

센 감독의 성명서는 젊은 여성 감독 알란 크리 타 슈리 바스타 바 (Alankrita Shrivastava)의 <립스틱 언더 마이 버크 하>가 인도의 영화 검열 자와의 투쟁 끝에 풀려나는 페미니스트 포지셔닝과 "리스크"스토리 덕분에 몇 주 후에 발표됐다.

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Alankrita Shrivastava의 My Burkha의 립스틱 공식 예고편.


내면의 구독 그래픽


Shrivastava의 영화는 이미 특색 지어졌다. 캐나다, 프랑스, ​​영국 및 일본의 여러 축제에서 여러 상을 수상했습니다.. 그것은 또한 상영되었다. 골든 글로브에서.

그러나 "조국"에서 발표일은 아직 발표되지 않았습니다.

"숙녀 지향적"인 것으로 검열 됨.

이 영화는 중앙 영화 인증위원회, (CBFC)는 허가를 거부했다. 2 월 23에서, 정부 기관이 진술했다.:

이야기는 숙녀 지향적이며, 인생 위의 환상입니다. 사회의 한 특정 섹션에 대해 경쟁적인 성행위, 학대적인 말, 음란물 포르노 그라피 및 약간 민감한 접촉이 있습니다.

My Burkha의 립스틱은 작은 마을 인도에 사는 4 명의 인도 여성들, 즉 burkha 입은 대학생, 젊은 미용사, 3 명의 어머니, 노화 된 미망인의 삶을 탐구합니다. 이 영화는 가족 관계와 침략적인 소도시 생활을 통제하는 밀실 공포증에서 욕망을 인식하고 성행위를 협상하면서이 여성들을 추적합니다.

네 여성의 이야기는 서로의 자유로운 창을 통해 자신의 "다른"자아를 발견하면서 서로 산재 해 있습니다.

나의 Burkha의 밑에 입술 : 진짜 여자가 인도 스크린을 인수 할 때인도의 검열 관에 따르면, 여성 유대감과 페미니즘은 그릇된 것입니다. 프라 카쉬 자 프로덕션

CBFC가 제기 한 논점은보다 깊은 문제를 전경합니다. 그들은 조직이 영화를 이해할 수없는 완전한 무능력을 보여줍니다. 깊이 가부장적 인 본성에 의문을 제기하다. 인도 영화에서의 이야기하기.

진짜 여자가 아니야.

수십 년 동안 상업 영화는 인도 영화 관객에게 수많은 여성 이야기를 빼앗 겼습니다. 수년에 걸쳐, 진짜 여성 특성은 한정된 기금 및 경청자와 가진 비 상업, 예술 집 필름에서 주로 존재했다. 여기에는 다음과 같은 제목이 포함됩니다. 앵 쿠르(1974), 감독 Shyam Benegal, ARTH (1982) Mahesh Bhatt, 미친 마살 라 Ketan Mehta (1987), 화재 Deepa Mehta (1996), 그리고 Astitva Mahesh Manjrekar (2000).

대부분의 영화 문화와 마찬가지로 ...을 포함하여 주류 할리우드, 인도 영화관특히 뭄바이에서 제작 된 힌디어 필름은 카메라 앞뒤의 여성을 차별합니다. 순전히 우상화가 일상화되고 표준화 되기만하면됩니다.

영화 검열 관은 정기적으로 성 차별적이고 비신 학적인 영화를 삭제합니다. 인드라 쿠마르의 마스티 (Masti) 시리즈. 그레이트 그랜드 마스티 (The Grand Masti) 시리즈의 2016 출시 포스터는 영화 텍스트에서 여성을 어떻게 "사용"하는지에 대한 증거입니다. 이 영화는 다음을 포함합니다. 저속하고 성 차별적 인 발언, 노년교, 강간 농담 그리고 그 곳곳에서 여성을 구체화합니다.

사실,이 영화들이 검열 관을 얻는 편함은 보드가 불쾌한 것을 결정하기 위해 사용하는 둔하고 반전 된 정의를 보여줍니다.

상품 번호

진짜 여자가 렌더링되었습니다. 시체 비용으로는 보이지 않는다.. 종종 "항목 번호"라고 불리는 특정 종류의 노래(여자 배우들이 춤을 추는 노래)의 전지적 존재는 그들의 객체화의 가장 분명한 신호입니다.

'항목 번호'는 주로 잠재 고객을 자극하기 위해 존재합니다. 이야기의 정당화없이 영화의 어느 곳으로나 떨어질 수 있습니다. 간혹 입은 여성이 나타납니다. 종종 겹겹이 춤추는 노래에 맞춰 춤을 추며 다시는 볼 수 없습니다.

매표소에 금전 등록기가 흘러 들어가는 것은 기껏해야 제품 배치입니다. 그리고이 제품은 여성의 몸입니다. 드물게 검열 판이이 노래에 닿지 않습니다.

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전형적인 '품목 번호'에서 여성은 끊임없이 남성을 유혹하는 바람직한 물건입니다.

이 환경에서, 나의 Burkha의 립스틱은 인도 영화 문화의 현상 유지에 도전 할뿐만 아니라 CBFC의 정의를 "좋고" "시청 가능"으로 질문합니다.

인도 영화 변경

그러나 몇 가지 요인이 인도 영화의 경향을 10 년 이상 변화시켜 왔습니다. 인구 통계는 증가하는 수를 보여줍니다 도시 인도에서 구매력을 가진 여성들의 문화적 대표성에 대한 기대가 다릅니다.

새로운 비즈니스 모델기업의 영화 비즈니스 진입과 같은 이전에는 가족이나 독립 제작자가 생산을 주도했습니다.

작은 시네마 홀은 또한 독립 영화뿐만 아니라 큰 상업 영화를 선보일 수 있습니다. Shrivastava와 같은 젊은 영화 제작자는 오래된 이야기 방식에 도전하고 있습니다.

몇몇 인도 영화는 최근에 강한 여성을 주인공으로 묘사했습니다. 우리는 생각할 수있다. 제시카 사망 아무도 없습니다 (2011), Kahaani (2011), 퀸 (2013), 메리 쿰 (2014), 바비 자수 스 (2014), 피쿠 (2015)네르 자 (2016).

이 영화에서 최고의 여성 스타가 주역 역할을하기로 선택한 사실은 대중 문화에서 그러한 서사가 필요함을 보여줍니다.

영화의 꾸준한 상승 성난 인도 여신 (2015) Pan Nalin, Leena Yadav (2016) 핑크 (2016) Aniruddha Roy Chowdury와 Sen의 최근 소나타 (2017) 알 수 있습니다.

이 영화는 우정과 우정의 관용구를 통해 여성의 삶의 복잡성, 두려움과 열망을 탐구합니다. 그들의 "자매"묘사는 남자 친구의 장르와 거의 비슷합니다.이 장르에는 다음과 같은 컬트 고전이 있습니다. Dil Chahta Hai, 3 명의 바보, Zindagi Na Milegi Dobara.

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3 명의 바보는 국제적인 '브로 모어 스'의 성공이었다.

이러한 "자매"영화의 많은 부분이 여성 감독자 였고 여성과 남성을 보는 옛 방식을 피하고 있습니다 - 카메라를 사용하거나 노래와 춤을 사용하는 방식을 통해 이루어져야합니다.

그들은 남성의 시선과는 반대로 새로운 여성 친화적 인 시선을 창안하기 위해 전통적 사상에 의문을 제기하고 있습니다. 페미니스트 이론가 인 로라 멀비 (Laura Mulvey) 남성 응시자 이 영화에서 전심으로 반전되고 거절 당한다.

Sen 's Sonata와 Shrivastava의 Lipstick Under Burkha는 인도의 주류 영화의 지속적인 변화로 이어질 수 있으므로 여성의 이야기에는 레이블이 붙지 않으며 "여성 영화"의 제한된 범주로 넘어 가지 않습니다. 모든 영화와 마찬가지로 여성의 이야기도 좋은 영화 또는 나쁜 영화의 기준에 맞춰 테스트해야합니다.

이 장르는 분명히 다양성에서 색과 힘을 얻습니다. 여성의 이야기는 그들의 복잡한 존재의 다양한 측면을 보여주기 때문에 확실히 재미 있고 모험적이며 혁신적 일 수 있습니다.

대화이제 인도의 검열 관은 현대화를 통해 이러한 변화를 가능하게 할 것이므로 관객과 영화 공동체의 변화하는 요구에 부응 할 수있을 것입니다.

저자에 관하여

Anubha Yadav, 조교수 / 영화 및 방송 연구, 델리 대학

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